学习笔记：修身、治国、用兵、养生之道老子和《道德经》（十五）

老理

老子塑像

老子，姓李名耳，字聃 (音读:dān)，一字或曰谥伯阳。 华夏族，出生于周朝春秋时期陈国苦县，约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。 老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，被唐朝帝王追认为李姓始祖。 [1] 《史记·老子韩非列传第三》：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。

古代史书的记载不是实时更新，而常常是后世追述。例如，在公元218年去世的乐进 被后世追述成在公元221年才出现的阳平郡 ，就是因为史书采用了后世追述的做法。所以，因为史书的记载不做实时更新，使得老子在世时隶属于春秋时期陈国的苦县，被后世追述的方法而划归了到战国时期的楚国或者汉朝时期的楚国。

《索隐》：“苦县本属陈，春秋时楚灭陈，而苦又属楚，故云楚苦县。” 《正义》：“至天汉脩史之时，楚节王纯都彭城，相近。疑苦此时属楚国，故太史公书之。”

　　《道德经》又称《老子》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋
时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

　　《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三
清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同
时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。

《道德经》提出了“无为而治”的主张,无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。

　　《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念
。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。

老子的传说

道教祖师

老子在道教中被认为是老君的化身，被尊为道祖，被称为太清道德天尊。道教将《老子》一书改名为《道德真经》，作为宗教的主要经典。汉代道教中老子乃是神格仅次于西王母的“太上老君”，孔子率众弟子拜见老君遂“得道受书”，不复经受北酆鬼官之考谪，升入仙界。据载老子“身长九尺，黄色，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸”。 在很多道观的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手执蒲扇，居住大罗天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一。《犹龙传》载“故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”

道教标榜老子与《道德经》，乃出于道教本身和三教对抗形势的需要。因为道教的思想理论渊源“杂而多端”，需要像《道德经》中那样的“道”来加以概括。而老子的长生思想以及传说中老子的高寿（“百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”），与道教修道成仙之旨又相吻合。加以秦汉以后，老子被尊为圣哲，受人尊敬，汉初又与黄帝并列，合称“黄老”，地位极高。在三教对抗中，崇奉老子，有助于道教同佛、儒相抗衡。

道德经

第七十一章

[原文]

知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。

[译文]

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。

有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

　--------------------------------------------

《道德经》译文精简版（供参考）]

知不知（知道自己的盲点在那里），
上（最聪明）；
不知知（不知自己的盲点在那里），
病（这样就有缺点）。
夫唯病病（正因为把盲点当作缺点），
是以不病（才可以说他没有缺点）。
圣人不病（圣明之人没有缺点），
以其病病（是因为他们知道自己的盲点在那里），
是以不病（所以说他们没有缺点）。

---------------------------------------------------

[注释]

1、知不知：注解家们一般对此句有两种解释。一说知道却不自以为知道，一说知道自己有所不知。

2、尚矣：“尚”通“上”。

3、不知知：不知道却自以为知道。

4、病病：病，毛病、缺点。把病当作病。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知不知，上；不知知，病。
不知知之不足任，则病也。

夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知不知，上；不知知，病。
道非思慮之所及，故不可加。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。　

夫惟病病，是以不病。
既不可不知，又不可知。唯知知之為病者，久而病自去矣。

聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

[原文]

民不畏威①，则大威至②。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。

[译文]

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。

不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。

所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

　---------------------------------------------------

《道德经》译文精简版（供参考）

民不畏威（人民不再畏惧统治者的威胁），

则大威至（那么统治者的危机就会来临）。

无狭其所居（不要侵害人民生存的空间），

无厌其所生（不要搅乱人民正常的生活）。

夫唯不厌（惟有不引发人民厌恶），

是以不厌（人民自然不会厌恶你）。

是以圣人（因此圣人） ，

自知不自见（自知自明却不自以为高瞻远瞩），

自爱不自贵（自爱自尊却不自以为贵人一等）。

故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。

--------------------------------------------------

[注释]

1、民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为，百姓们不畏惧统治者的高压政策。

2、大威至：这个威是指人民的反抗斗争。

3、无狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。

4、无厌：厌指压迫、阻塞的意思。

5、不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。

6、不自见：不自我表现，不自我显示。

7、自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。

8、去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。
清静无为，谓之居。谦后不盈，谓之生。离其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻。威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。

夫唯不厌，
不自厌也。

是以不厌。
不自厌，是以天下莫之厌。

是以圣人自知不自见，
不自见其所知，以耀光行威也。

自爱不自贵，
自贵则物狎厌居生。

故去彼取此。

　

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

民不畏威，則大威至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。　

無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。

性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。

是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。

　

第七十三章

[原文]

勇于敢则杀，勇于不敢则活①。此两者，或利或害②。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之③。天之道④，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然⑤而善谋。天网恢恢⑥，疏而不失⑦。

[译文]

勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。

天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。

自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。

自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

　---------------------------------------------------

《道德经》译文精简版（供参考）

勇于敢则杀（勇于违反天道的人则会招来杀身之祸），
勇于不敢则活（勇于顺从自然的人则会活的潇洒自如）。
此两者（这两种不同的勇敢），
或利或害（一个有利一个有害）。
天之所恶（天也有它所厌恶的），
孰知其故（谁也不知这是什么缘故）？
是以圣人犹难之（就是圣人也很难说明到底是什么原因）。
天之道（天道的规律）：
不争而善胜（不与万物相争而善胜万物），
不言而善应（不与万物言语而善应万物），
不召而自来（不召万物而来而万物自来），
单然而善谋（它宽缓自然但却善于筹划）。
天网恢恢（天道就象一张巨大的网），
疏而不失（虽然疏松但却不失一切）。

----------------------------------------------------

[注释]

1、勇于敢则杀，勇于不敢则活：敢，勇敢、坚强；不敢，柔弱、软弱。此句意为勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活命。

2、或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。

3、是以圣人犹难之：此句已见于六十三章。

4、天之道：指自然的规律。

5、繟然：安然、坦然。

6、天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，广大、宽广无边。

7、疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

勇於敢则杀，
必不得其死也。

勇於不敢则活。
必齐命也。

此两者，或利或害。
俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。

天之所恶之。孰知其故？是以圣人犹难之。
孰，谁也，言谁能知天下之所恶意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，犹难於勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰犹难之也。

天之道，不争而善胜，
天虽不争，故天下莫能与之争。

不言而善应
顺则吉，逆则凶，不言而善应也。

不召而自来，
处下则物自归。

繟然而善谋。
垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰繟然而善谋也。

天网恢恢，疏而不失。

　

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。

天之道，不爭而善勝，
不與物爭於一時，要於終勝之而已。

不言而善應，
天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。

不召而自來，
神之格思，不可度思。矧可數思，夫又誰召之哉？

禪然而善謀。
譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。　

天網恢恢，疏而不失。
世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。

　---------------------------------------------------

第七十四章

[原文]

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇①者，吾得执②而杀之，孰敢？常有司杀者③杀。夫代司杀者④杀，是谓代大匠斫⑤，希有不伤其手者矣。

[译文]

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

《道德经》译文精简版（供参考）

民不畏死（人民不怕死），
奈何以死惧之（怎么还能以死亡来恐吓他们呢）？
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而为奇者（就应该对那些为非作歹者），
吾得执而诛之（我把他们抓起来按照刑律杀头），
孰敢（看谁还敢为非作歹）？
常有司杀者杀（按正常程序应该由司杀者执行死刑），
夫代司杀者杀（如果任何人都能代替司杀者执行死刑），
是谓代大匠斫（这就好比外行人代替大木匠砍削木材）。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），
希有不伤手矣（则是很少有人不把自己的双手弄伤的）。

-------------------------------------------------

[注释]

1、为奇：奇，奇诡、诡异。为奇指为邪作恶的人。

2、执：拘押。

3、司杀者：指专管杀人的人。

4、代司杀者：代替专管杀人的人。

5、斫：砍、削。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
诡异乱群谓之奇也。

常有司杀者杀。夫司杀者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
为逆顺者之所恶忿也。不仁者，人之所疾也，故曰常有司杀也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

民常不畏死，奈何以死懼之。
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。　

若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？

常有司殺者殺。
司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。

夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。

第七十五章

[原文]

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为①，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为③者，是贤④于贵生⑤。

[译文]

人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。

人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。

人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。

只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

　

---------------------------------------------------

《道德经》译文精简版（供参考）

民之饥（民众之所以饥饿），

以其上食税之多（是因为统治者的税赋过多），

是以饥（因此民众才饥饿）。

民之难治（民众之所以难以治理），

以其上之有为（是因为统治者的妄为），

是以难治（因此民众才难以治理）。

民之轻死（民众之所以轻视死亡），

以其上求生之厚（是因为统治者的生活奢侈），

是以轻死（因此民众才轻视死亡）。

夫唯无以生为者（只有不看重自己生命的人），

是贤于贵生（才比过于看重自己生命的人贤明）。

----------------------------------------------------

[注释]

1、有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。

2、以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。

3、无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。

4、贤：胜过的、超过的意思。

5、贵生：厚养生命。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也。民从上也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。

上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。　

人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。

上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。

夫惟無以生為者，是賢於貴生。

貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。

链接接

学习笔记：老子和《道德经》（十六）