古人十雅 读懂中国人的极致浪漫

隆瀟鋒

古有十雅，忘忧释压。“雅”即为“风雅”，梁实秋说：“在忙碌与疲惫中，寻找心灵上的闲暇与自处，匆忙中悠闲那么可贵”。在这个快节奏的时代，心灵上的悠闲，是最难的，那种悠然自在、闲适自得，似乎很少有人能做到。但对千百年前的古人而言，那只是日常生活的一部分，焚香、品茗、听雨、抚琴、对弈、酌酒、莳花、读书、候月、寻幽……不管日子过得好不好，总有一些小事，能抚平生活留下的伤痕，这极致浪漫的十雅，身为现代人的你，是否还保留着这些“雅事”习惯？在无常的当下，存一颗诗意的心，于庸碌和琐碎中活出闲情，读懂独属于中国人的极致浪漫。

焚香

一炷烟中得意 九衢尘里偷闲

焚香，香，可解秽流芬，自古有“沉檀龙麝”之说。所谓“沉”，便是沉香，沉香自古就是众香之首。

焚香，雅事之首，沉香，名香之首，点一支，可谓是“雅事中的雅事”。

明人陈继儒在《小窗幽记》里讲：“净扫一室，用博山炉爇沉水香，香烟缕缕，直透心窍，最令人精神凝聚。”闭目静坐，古鼎焚香，涤尘静心，超然物外。

香，既能悠然与书斋琴房，又可缥缈于庙宇神坛；既能在静室闭观默照，又能于席间怡情助兴；既能空里安神开窍，又可实处化病疗疾；既是一种精英文化，又是一种大众文化。

今人品香之法甚多，但焚香那种缥缈悠远的意境，总是能让人心甘放下俗务，坐定，沉浸，一心一意超然物外。疲惫时，焚一炉香，则心中无尘，诸虑皆消，既可以怡情养性，也可以静心安神。

世界过于喧嚣，让人静下来的方法有许多，有人觉得走进山林听山间风过就能安静，有人觉得独饮一壶茶也能让人身心安宁，而有人则喜欢焚一缕馨香，在呼吸间抚平心中的烦乱，当下便拥有内心的宁静。

品茗

何须魏帝一丸药 且尽卢仝七碗茶

“宾主设礼，非茶不交”，以茶待客，是历代中国人社交的首选。

喝着茶的中国人，进一步是繁器重礼的大唐权贵，退一步则是隐遁散叶间的明清道僧。在此之间，便是那同坐松月下、对饮花鸟间的群贤雅士，又或是《清明上河图》中那一肆一馆里斗茶寻欢的一介黎民。

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。中国人饮茶， 注重一个“品”字，不仅要鉴别茶的优劣，更要领略饮茶的乐趣所在。

有神思的遐想，亦有独处的乐趣。清澈明亮的茶汤，碧云般的热气袅袅而上，吹也吹不散，呼吸之间，尽是茶香，闭上眼睛，静享这一刻的曼妙。

茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致，大俗大雅，尽在日常点滴之中。

可像陆游一样，午窗初睡起，幽兴付茶瓯；也可如苏轼一般，且将新火试新茶，诗酒趁年华。

茶字拆开，是人在草木间。人生如茶，一沉一浮，心如茶清，自然万事通明。

松花酿酒，春水煎茶。正是品茗之雅趣，最极致的浪漫。

听雨

小楼一夜听春雨 深巷明朝卖杏花

听雨，大抵是这世间最美好的事情了。在古人的意境里，听，是比看更富意境般的存在，由雨声通心声，自成诗意。身未动，心已远，虽未见山间水，心中早已千山万水。听雨的怡然自得，身在其中，自能感受其中滋味。

听雨，是带有温度和感情的，是一场与自己内心对话的过程。雨天最浪漫的事情就是躺在床上听雨，伴着雨声而眠，连梦里也会长出青苔。

宋代词人蒋捷的《虞美人·听雨》，更是将“听雨”变得极具人生境界。“少年听雨歌楼上。红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中。江阔云低、断雁叫西风。而今听雨僧庐下。鬓已星星也。悲欢离合总无情。一任阶前、点滴到天明。”一生悲欢离合尽在雨中道尽。

“雨之为物，能令昼短，能令夜长。”听雨的心境不同，听到的雨也悲喜不一。

一个人骨子里浪不浪漫，要看他怎么看待下雨天。清代生活家张潮就说，春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。常人眼中恼人的雨天，被他说得像一幅画。

卧眠听雨，一梦浮生。拢一手雨珠，珍藏在心间，岁月染霜，情怀不老；折一串水帘，挂在窗棂外，容颜老去，心依然。

竹窗听雨，摇船荡碧，自是人生美事。独倚斜阑，感天地风云，念古今之悠悠，来人间一趟，怎能错过这样的美好。

抚琴

轻弹旋律三分醉 揉断琴弦几处醒

琴是中国古代文化地位最崇高的乐器，有"士无故不撤琴瑟"和"左琴右书"之说。

众器之中，琴德最优。琴为圣贤、君子之器。嵇康云：“众器之中，琴德最优。”白居易有诗：“本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中。”

古琴之音，既醇和淡雅，又清亮绵远，意趣高雅，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及。

明代李贽说：“声音之道可与禅通”。抚琴之趣，讲究一个意字，一种怡然自得，不为外物扰的快乐。

就像王维，隐居辋川，一个月明星稀的晚上，“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”。以天地、竹林为知音，一边抚琴，一边长啸，别有一番闲适的清欢。

若心自适，无弦亦可。陶渊明不会弹琴，也要长年在家中放一把无弦琴，每逢酒酣意适，轻轻抚摸，无声胜有声，也不失为一种寄托。

对弈

万事翛然只有棋 小轩高净簟凉时

“山僧对局坐，棋上竹荫青。映竹无人见，时闻落子声。”对弈，又称”手谈“，是我国古人所喜爱的娱乐竞技活动，同时也是人类历史上最悠久的一种棋戏。

在古代，有学识地位的人，常常用下棋来消遣娱乐，在锻炼全局考虑的能力的同时，增强自己的谋略，所以闹市茶寮之中，常有有闲人士下棋消遣。一局终了，大家相视一笑，闲看风雨淡看花。

棋者。奕也。下棋者。艺也。博弈是东方文化生活的重要组成部分，它不但不同于一般的消遣游戏，还影响和陶冶着人们的道德观念、行为准则、审美趣味和思维方式。

琴、棋、书、画并称中国四大传统艺术形式、成为一种具有丰富内涵的文化形态。"弈"中的恬淡、豁达、风雅、机智和军事、哲学、诗词、艺术共聚一堂。黑白之间棋艺带来的启悟和内涵被无限拓展，棋盘之外的天地被融合为一。

最喜欢的一句诗：“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”梅雨季节，窗外蛙鸣不断，赵师秀久等客人不至，只能闲敲棋子。

现实中，对弈则是一种雅趣，深藏智慧，如明人在诗中所写：“蓬蓬万物等毫毛，枉费纵横百战劳。看透人间无敌手，陶唐一着总输高。”

酌酒

劝君今夜须沉醉 尊前莫话明朝事

酒的发明，应是人类的一个创举，在水与火交融中驱散了光阴，舒缓了情绪，增进了情感，融通了关系，它可伴日月，足以慰风尘。

有了酒，男人有了“风萧萧兮易水寒”的豪情，有了赤手空拳斗恶虎的勇气，关云长温酒斩华雄，那是何等的英雄气概，武松豪饮十八碗，徒手醉打白额虎，世代传为佳话；

有了酒，女人有了低眉浅酌，风情万种。杨贵妃醉酒怨自伤，美成了一代名段经久不衰，李清照醉酒诗词韬略，饮尽一生喜乐悲欢。

有了酒，就有了诗。我们才能读到李白的纵情：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”读到苏轼的思念：“明月几时有，把酒问青天。”读到李清照的愁绪：“三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急？”

千百年来，文人雅士们，借酒畅怀，借酒消愁，借酒寄情，一杯老酒入喉，万般心绪尽出，酒中有一生的悲欢离合，和对世间的思考。

古语云： “饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也”。古今智者，大多是从一醉方休的境界中认识世界，彻悟人生，修炼自己的品性。

惠风和畅、茂林修竹之间，他们或袒胸露臂，或醉意朦胧，魏晋名士们洒笑山林，旷达萧散。 他们饮的不止是酒，而是乱世中，那一种不受拘束。我有一壶酒，足以慰风尘，这就是酌酒的浪漫。

莳花

碧水青山天侍 荒坡石缝种花

“朱门石台不知暖，直至夜深花叩门。”爱花草之人，几乎都是怜香惜玉之人，细腻柔软，真切入微。有人更新百态倒也热闹，有人梅妻鹤子无事清净，养花，观花，拈花，从来都是一件非常自我又幽微的小事。

草木之美，是自然之美，契合了灵魂最温柔的部分。因而，深受人们的喜欢，如陶渊明之于菊，周敦颐之于莲花，林和靖之于梅花……

草木本心，只为悦己，然人多情。李渔说：“弄花一年，看花十日。”莳花的时光，是漫长而寂寞的，但对有心人而言，也是一种清欢，还可养身养心。

清代名士朱锡绶曾以花卉喻女子：菊，才女之善文章者也；荼蘼，善谈禅者也；芍药，名土之妇也；莲，名士之女也，惟兰为绝代美人……

花，难觅归鸿暮霭霞。蒹葭白，绮梦飞天涯。莳花即栽花。花非花而胜似伴侣，乃爱花者至高浪漫。

读书

书卷多情似故人，晨昏忧乐每相亲

书能解惑，能医俗，能修身养性。黄庭坚说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”朱熹则感叹：“读书之乐何处寻，数点梅花天地心”。

读书之乐，在于摒除了机营之心，带着闲情去读，老庄春秋，花间乐府，太白诗，东坡词，小品文，随意翻阅，身在方寸，心游四海。

金圣叹有言：“红袖添香读闲书，乃人生一大乐事也。”古人早已看透人生之大道，将清心涵养视作对自己生命最大的成全。

而今囿于斗室，闲时远离手机、电脑，捧一本书，随心而读，可令心境自转，精神饱满，胸怀豁然，性情潇洒。

候月

明月不知君已去，夜深还照读书窗

天上一轮，人间百姓。古人十雅中，最有诗意的事情，莫过于候月了。月亮是中国人最古老浪漫的意象。有诗人说：观月须临水，须独往，须空旷幽绝之地，如此方能独与天地精神相往来。张若虚正是在这样的情境下，写下《春江花月夜》的千古名篇。

闲，古体写作“閒”，为倚门望月，月虽常有，但望月的闲情却少。而古人常把月亮视作知己，李白独酌无相亲时，举杯邀明月，范成大则以明月传情意，愿我如星君如月，夜夜流光相皎洁。

一方庭院，对月沉吟，半卷闲书，三两清风。那些旷世的才情，凝固在一年又一年的阴晴圆缺之中，成为国人永恒的审美对象。留在诗词书画之中，年年岁岁，皎皎如许。

候月，便讲究了那一个“候”字。这个候字，被人寄予了太多的内容，有思念，有渴盼，有痴意，有执念。“一轮明月挂长空,自古悲欢各不同。”

每个人心中都有一片月，每一种情致下都有不同的月。候月，候的是闲情，是天地间唯一轮月照古今的哲思，更是一种独来独往的洒脱，以及只有中国人懂的文化密码。

寻幽

茅檐相对坐终日，一鸟不鸣山更幽

中国人游山玩水，不似西方人抱着征服之心，而是欣赏它的深邃幽缈、深不可测的含蓄之美，所以叫“寻幽探胜。”

“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”中国人，自来便爱山水自然，访山水，以寻幽。古代文人逢仕途失意，被贬谪他乡时，常寻访当地美景。

柳宗元隔篁竹，闻水声，于是伐竹取道，遇见小潭，池水清澈，绿树环绕，甚是清幽。欧阳修在滁州，访琅琊山，于山水间，纵情饮酒，得四时之幽。

心烦时，不妨学王维，行到水穷处，坐看云起时，或是沿曲径通幽处，见禅房花木深，山光悦鸟性，潭影空人心。

大自然永远拥有的，都是顺理成章的自由。比起喋喋不休的红尘，它的博大无言总能安抚人心。摒弃红尘，与大自然一同静默，这是寻幽的浪漫。

吴文质 1936年作 避世寻幽图

雅，一直是古人追求的意境，雅，是中国传统文化形成的独特的美学体系，无不传递出儒释道文化的精髓，贯穿了国人文化生活的方方面面。

古人风雅，用词考究，他们管初夏叫“槐序”，称寒冬为“雪落”，“木樨”则是桂花，苹果呼之为“林檎”，茄子叫“落苏”，花灯比作“晴虹”，山间的雾气称“青岚”，月亮叫“望舒”，美人则被称为“妍姝”…… 当时年少春衫薄，骑马倚斜桥，满楼红袖招。

古人十雅，不仅有“又得浮生半日闲”的惬意，还能让人放空心灵，放松心情，感受到久违的平静。懂得古人的处世待物哲学，自然能守拙于世，勘破春花与秋月。心静于水，意凉于冰，心随意定，身随神宁。

焚香、品茗、听雨、抚琴、对弈、酌酒、莳花、读书、候月、寻幽……这就是中国人的“十件雅事”，当你觉得生活无聊时，不妨醉心于其中一两件，揽清风朗月于胸间，梦一场万里河山。

《谢安赌墅图》，宋，缂丝。

宋《十八学士图》轴。

黄公望《九珠峰翠图》絹本。

冷枚，《春夜宴桃李园图》