培 心 之 境

永智(邢万睿)

　　一个人既然来到这个世上，就要以人的形态来修养一颗平凡而非凡的心灵，使自己心静平和至善、悟性回归自然。我们生来是偶然的，去是必然的。我们对这个世界的认识是非常有限的，并且都基于自己的角度，来倡导自己的悲欢人生。人生在世，无法预知未来，幸与不幸，都必须坚持到最后。只有培养心境，幡然悔悟，尽其自然，顺其自然，随遇而安，才能拥有真正的幸福。平静地面对不幸，因果自会转换，从而不负使命地走完本该属于我们自己的淡定人生！岂不快哉！乐哉？

　　一、心静、平和及善念培养心志！

世上本无枷，何事困心锁。自己不锁自己，天下没有困死人的牢笼。生活中的事，有些心中之苦，是木匠造枷一一一自作自受。没有恋人想恋人，结婚之后吵闹终生；没有子女想要子女，有了子女不成器；没有官职痛苦，有了职务宠辱皆惊，更加痛苦；没有钱痛苦，有了钱后忘乎所以，遗患无穷……这些皆因不悟所致，属于为自己制造的痛苦。不以物喜，不以己悲。打开心锁，平和对待，一切成败毁誉，都不影响平和之心，做到来去自如，乐天知命。《论语》记载，一个叫子文的人，是楚国的上卿，执政者。他三次当令尹，没有喜悦之色；三次罢免，亦没有表现出愤怒之态。无焦无虑，如一养心。其心胸之宽，与患得患失之人形成了鲜明的对照。

　　一次，佛祖释迦牟尼见一善良的青年男子趟在草地上望着星星和月亮，便问:"你在想什么？"青年说:"想挣很多的钱。"佛祖问:"挣了钱干什么？"青年说:"盖座漂亮的房子。"佛祖问:"盖了房子以后呢？"青年说:"娶个漂亮的姑娘，再生几个孩子。"佛祖问:"再以后呢？"青年说:"我就趟在草地上看星星和月亮。"佛祖说:"你现在不就是在看星星和月亮吗？"

有一幅画像上达摩祖师脚踏一芦苇渡江，他须发飘扬，身心轻静，与天水融为一体，而那时的芦苇只是一个载体，真正渡祖师过江的，是他的心，心通天地，天人合一，天地间任何之物都奈何他不得。

　　一静去百愁，静在苦乐中。人只有心静，才能去躁，心急性躁，惹祸根苗。水面静，映出的月亮是完整的，心静平和才能接受宇宙的良好信息和能量。有两个和尚为风幡之动而争，一个说风在动，另一个说幡在动。寺内居士说:"风未动，幡也未动，而是你们的心在动"。阐述了一个道理:心静而专注听经，不应感觉到风幡在动。不懂得自然的松静之道，才会为周围之事烦躁！心静则安。

　　巜临济录》也有这样的故事，有一天晚上，大含和尚一个人在读书，一强盗持刀闯入。和尚平静地问:"你来要钱，还是要命"强盗说:"要钱。"和尚顺手从怀里掏出钱袋扔给强盗说:"全拿去吧"说完又继续看书。强盗正欲逃窜，和尚大喊道:"等一等，出去把门关好。"呆若木鸡的强盗被吓得屁滚尿流地逃窜了。事后对人说"我打家劫舍，历尽风险几十年，竟然被一个读书和尚吓得魂飞胆破"。

赚钱无可非议，"君子爱财，取之有道。"有钱不为钱所奴，用之得当，轻松自在。否则，钱会变成枷锁！

　　想当官是好事，用人民给的权力，用自己的德才"为官一任，造福一方"。功过任人凭说，宠辱不惊，并无苦恼可言。反之，为个人利益患得患失，甚至像历史上的奸臣那样口是心非，争权夺利，欺上压下，坏事做绝，到头来只能以苦恼告终，万劫不复。老子讲"与世无争，天下莫能与其争。"奢欲往往引起纷争，常常未能如愿而身先亡。《菜根谭》也讲了这样一个道理:人生福祸，皆由念想造成。释迦牟尼则讲:"利欲炽热即是火坑，贪念沉溺便为火海，一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸。"人的念想不同，看待自身所处的境遇就有差别。观身边之事即可了然，富贵之人常受奉承，便觉得自己可敬可爱，却不知人家只是奉承其权势、地位而已；贫困之人常被侮辱，侮辱的也只是贫困和寒酸罢了。既然人被遵崇和轻视的不是人本身，而是身外之物，那么应得之不足以为喜，失之不足以为忧。何必为此去争，何必让它占据了心中的平和之位呢？

　　凡事之本，必先治心。身处闹世，何以自静？对什么事情都放心不下，就连儿女子孙在外面的安全都经常担心，即便发生意外，也无法阻止，担心又有何用，倒不如静守心房，顺乎自然，静祝他们一路平安。

　　善心柔和似水，养育人的脏腑，使人平衡畅通。"善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。"迫害人者终有恶报。许多人对此只知其然，不知其所以然。在宇宙之中星球皆为圆形，它们的运行轨迹为圆，起点即终点，终点又是起点。如此运行规律，必然也决定了世间事物的运行规律也是圆的。善与恶的意念是一种力，亦可称为念力。念力产生之后，必然回归到发出这一念力的人。古往今来，善与养心密不可分。只有怀有善心的人，才会拥有保持松静的心理，才能接受宇宙间良好的信息，才能与天地整体运动和谐，顺乎照应。

　　对父母善则根深叶茂，否则根断树枯。在生活中我们看到一种现象，凡是对父母孝敬的人，得道多助，平安常在，即使有险也可过去。虐待父母之徒，绝无善终。一个人如对父母不孝，那么他对朋友的信义是虚伪的，对国家的效忠也是假的。

　　善待他人，以生福光。古人认为:积阳德主荣，积阴德主寿。积阳德即为他人做了善事并被人知道，赢得了他人的赞誉或应有的回报，这种善报已在可视的时空中完成。积阴德却不同，为他人做了善事不被人知道，善报没有在可视的时空完成，这种善报未使人得到可视的荣华富贵，但使人得到了不可视的寿命延长，福泽子孙！

　　二、悟、顺其自然是培养心态的最高境界。

悟是人对宇宙运行规律及事态的发展情况的感知。这种感知在人的心清净之后，才能启发获得，心中不清静就没有容真知的天地及胸怀，而人一旦得到这种真知，培养心界会获得巨大的潜能。空是悟的最高层次。《西游记》里唐僧的三个徒弟:猪悟能、沙悟净、孙悟空。悟能是着于可视之物，而悟于表象；悟净则不为事物所迷、所动，但尚寻不到事物的根源；悟空则悟出事物的本源，所以一眼可看清妖怪。

人不分贵贱，但悟性却有上下之分。智者仁人则用心去感知世界，因为人的眼睛所能看到的东西非常有限，它局限了人的思维，并最终将人置于无法解脱的境地。所以，感知的力量是无限的。悟如此重要，悟在哪里？悟在脚下，悟在不言中。悟不能赠与，不能继承，只能用心去体会，去探寻！

　　培养心境，顺则昌，逆则亡。老子讲:"人法地，地法天，天法道，道法自然。"培养心道也得顺其自然。

培心之道，顺其自然回归自然，见诸于生活的方方面面，但又难以言表，只能用心灵去体验。体悟客观律对身心的影响，了解自然玄机，修炼之人可以做到，我们普通人也可以做到。