一世美丽 一世乐观

萍

一世美丽 一世乐观

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，於我归处。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，於我归息。

蜉蝣掘阅，麻衣如雪。心之忧矣，於我归说。

蜉蝣，美丽至极，却只有一天的生命。阳光下水雾中，蜉蝣美的让人惊叹，令人动容。翩翩闪亮的翅膀，如女子飞舞的层层裙裾；头上细长的触角，像是女子抖动的绵绵长袖；再有尾丝飘逸，极像女子拖着飘带。这样的美，只存在短短的几个小时，让人满目满心都定格在赤羽晶莹而艳丽，云卷而云舒，飘逸而隽秀。不愿相信，它从破土而出到麻衣如雪到死尸一片，只有一日，已是一世。

浮生一日，蜉蝣一世，光阴易逝，仍然“蜉蝣撼树”，留下一种精神。两千多年前的《诗经·蜉蝣》，已让人们因“昙花一现”的飞虫而感慨人生的短暂；近一千年前，著名文豪苏轼与友人划一叶轻舟，泛舟于赤壁，对饮于长江，他们也讨论了蜉蝣一日与人生一世的哲学问题。那一年，写下《前赤壁赋》的他正逢人生低谷，每天只有一百五十文钱过活，自己被迫在家中东坡一片田地里开荒，变成了一个地地道道的农夫，自称“东坡居士”。经历过人生的一波三折，苏轼终于变成了苏东坡，也看清了蜉蝣的一世。看蜉蝣精彩的一生，无需哀叹朝生暮死的短暂，如它慨然生活就好，世代延续，万物皆是无穷无尽的。

人生不也如此，注定会走向蜉蝣一样的生命终点，我们又该如何安排自己的归处？想那美丽的飞虫，用光明的眼睛去看待时间，用快乐的心情去体会生命，在它的心中，那一天的生命就是永恒。那么，人生也似蜉蝣吧，若是心中充满了光明，遇到的一切都将是光明。一世美丽，一世乐观，心之悦矣，是我归处！

猎场风采

驷驖孔阜，六辔在手。公之媚子，从公于狩。

奉时辰牡，辰牡孔硕。公曰左之，舍拔则获。

游于北园，四马既闲。輶车鸾镳，载猃歇骄。

狩猎是古代帝王家的必备功课，其场面之宏伟，司马相如的《子虚赋》《上林赋》是极尽铺叙，辞汇丰富，描绘尽致，渲染淋漓；而《诗经·秦风·驷鐵》之妙却全在以简驭繁，仅用十二句四十八字就写尽狩猎全过程，同样威武雄壮，韵味无穷，很是难得！

将猎章：取景从四匹高头大马切入，严整肃穆，蓄势待发，充满凝重的力度感。“六辔在手”，显得那样胸有成竹，从容不迫，充满自信。驭马与驭天下，其理一贯，如后世白居易《授韦贯之工部尚书制》所云：“善御者，齐六辔；善理者，正六官。”所以我们可以这样理解，此处不正是表达了秦襄公治军治国有方吗?

正猎章：“奉时辰牡，辰牡孔硕”，管山林苑囿的狩猎官，接到开猎的命令后，急忙打开牢圈樊笼，将一群群养得肥肥的专供王家狩猎作靶子用的时令兽驱出，注意驱出的是“牡”兽，不用牝兽。为什么？一是为接下来的情景铺垫，随着秦襄公吆喝一声：“射左边的那一只！”果然那肥兽应弦而倒；二是因为当时祭祀用的牺牲以牡为贵。这个铺垫角度很巧妙，令人从被猎对象想像狩猎盛况，避实就虚，别具一格。这与《郑风·大叔于田》中“襢裼暴虎”（赤膊空拳打老虎）的公子相比，不免有点虚浮，不做深入讨论。由于秦襄公的身份地位决定了必须这样做，狩猎也只摄取了一个刹那间的特写镜头，而略去其他枝节，且叙事中有描写，笔法真是老练简洁，令人回味。

猎后章：猎后即游于“北园”，首句场景的转换，突出了王家苑囿之广大，也是氛围由张而弛的转折。“游”字与前边的“狩”互为补充，整个过程相当完整，王者风范依旧。

很喜欢诗人的观察和表现力，一场狩猎，寥寥几笔，却让人窥豹一斑能见全豹。

战争凄苦 命运哀伤

何草不黄？何日不行？何人不将？经营四方。

何草不玄？何人不矜？哀我征夫，独为匪民。

匪兕匪虎，率彼旷野。哀我征夫，朝夕不暇。

有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。

在《诗经》中反映战争主题的诗歌大约30多首，我们学过的就能感受到两种不同视角或立场的不同感受，站在官方视角的会赞美征伐武功、辉煌功业；站在民间立场的多是幽怨的愤恨、凄恻的相思、无边的伤感。这一首《何草不黄》属于后者，是战争引发的伤感。

　 全诗口吻凄凄，景与情都是惨惨的。“何草不黄”、“何草不玄”比兴征人无日不在行役之中，似乎“经营四方”已是征夫的宿定命运。此诗所写绝不是“念吾一身，飘然旷野”的个人悲剧，而是“碛里征人三十万”的社会悲剧。在全民大兵役中，家与国在征人眼里只是连天的衰草与无息的奔波，就是这么真切。

“匪兕匪虎，率彼旷野”，他们不是野牛、老虎，更不是那越林穿莽的狐狸，为何却与这些野兽一样长年在旷野、幽草中度日？难道他们生来就与野兽同命？别忘了，他们也是人啊！怨过又能如何？社会地位决定了只有顺从，只有认命。怨的结局自然还是“有栈之车，行彼周道”。 这种毫无希望、无从改变的痛苦泣诉，让后人看到了周室的灭亡，这是当时“用兵不息”者万万没有想到的。老子在《道德经》中讲，“以道佐人主者，不以兵强天下。”就是说用道辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。每每用兵都是不得已的事情，要“果而勿强”，否则“物壮则老，是谓不道，不道早已。”

今天的经典追随者们，携手同吟同悟，是一件多么有意义的事情。我们以学吟、写心得的学习方式，对曾经的征戍无度造成了无数生命幸福感严重缺失的战争，诸多感慨，最多的还是对“征夫”，那些无数服兵役者，最深的关切和最痛的怜悯。但愿战争永远只在史书上，不再有，多好！

品此苦难 修一豁达

有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪！

有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉！

有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪！

《兔爰》，有说是诗经丧文化鼻祖，因为诗人接连三次”长叹，“尚寐无吪”“尚寐无觉”“尚寐无聪”，表明自己宁愿长睡不醒，也不愿再接触、了解、听闻时下的一切。这就让我们很想知道，诗人究竟遭遇了什么？他所处的时代，社会环境到底是什么样子的？

三章的首句，均以兔和雉起兴：兔子“爰爰”奔走，无所拘束；而野鸡却“离于”罗网，危在旦夕。兔性狡猾比喻小人；雉性耿介，比喻君子。这一缓一急的对照，这逍遥自在的和无故遭难的放在一处，不正让“君子”伤怀吗？为何会如此?三章三个“我生之初”和“我生之后”，把幼年没有军役、徭役、劳役的幸福生活，与如今灾难祸患的动荡时局进行比较，苦不堪言溢于言表。历史上任何朝代，即使繁华鼎盛时，生活在社会底层的老百姓都不会太富有，每日辛苦劳作，生活有保障就是万幸了。一旦乱世来袭，那民间就如地狱，百姓就像风雨中的小树、小草飘摇着，电闪雷鸣也是除了扛着别无选择的。实在扛不动了，就有了被视为“丧”文化的三次长叹——不欲言，不欲见，不欲闻。心理学上，称这种行为是应急反应，一种自我保护式的反应。

伤时感事已至此，不乐其生数君子。仿佛带着一分超尘拔俗的隐士风范，看着是要躲开，要逃离，要无视……内心是无论如何都无法掩饰的厌倦和怨恨。生不逢时，遇到了只能怀古伤今。尝试探究一下这段时代背景，查了资料：《毛诗序》认为是周桓王（公元前720年继位）失信于诸侯，诸侯群起背叛周王室，而使“构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉”；崔述《读风偶识》则推断诗人生于周宣王末年，周王室尚能维持稳定，故有“无为”之说；继之而有幽王（公元前782年继位）昏暴、戎狄侵凌、王室东迁诸事，可验“百罹”之辞。周幽王和周桓王，前者西周，后者东周，中间隔了两个君王，按继任时间算相差60多年。但相似的是两人执政时社会局势都处于动荡不安中，都不是百姓宜居的时代。所以，诗里的悲凉凄怆情绪放在哪一个时段都不违和。也因此，了解过就不再纠结这个问题。

《诗经》除了反映曾经的社会现状外，其艺术价值总是熠熠生辉，影响深远的。到了东汉，蔡文姬的著名长篇骚体诗《胡笳十八拍》中，开篇就是“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时”的诗句，便一眼认得，是出自《兔爰》一诗。蔡文姬也是一怨苦向天，她的才高命薄，她的悲剧性人生旅程，在我心里是苦过了《兔爰》的。

苦的人，或丧，或怨，都是无可厚非的，因为我们只是旁观。前事不忘，后事之师，在日复一日的学习中，学会理解别人的苦，知道自己需要吃苦时会怎样？要怎样？这也是一种收获。诗意了然于心，生活总会在豁然开朗中，展现出一抹亮色，微微的，但很是执着！