<p class="ql-block"> 《道德经》第三章说道：是以圣人之治，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，这几句话引起了人们的许多争论。</p> <p class="ql-block"> 有人认为弱其志，是道家消极出世的人生态度。也有人说，常使民无知无欲，是愚民政策。那么老子真的提倡愚民政策吗？这几句话到底应该怎样理解？而老子所说的圣人之治，又是什么样的呢？</p> <p class="ql-block"> 老子在第三章里面，提出了“四大社会的乱源”，叫做名、利、欲、知。所以他首先就提出来，不尚贤，使民不争。老百姓争的是什么？就是那个名嘛。你说你要考进士，你才能够当官，那他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。所以，才造成历代都是，所谓忠、不忠；所谓贤、不贤。</p><p class="ql-block"> 你看，最开始他是忠臣，最后才知道原来他是大奸臣；一阵子说他是非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情，这种事情太多了。</p><p class="ql-block"> 所以，老子是一针见血，他说你整个社会，如果崇尚贤能，崇尚有才德的名，你就会造成很多是虚有其名，根本是无才无德，但是他装做有才有德。这样子就使得什么？整个社会，都会朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，对整个人类是不利的。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 你看我们几千年来，我们都是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有东西都可以抛弃。然后就走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们生活不正常。</p><p class="ql-block"> 其实老子这句话，你好好听就好了，“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就不会盲目的，不顾一切，不择手段地去争。</p> <p class="ql-block"> 不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他才会动你的脑筋。可是为什么一个石头会变成是艺术品呢？一个古董为什么会有天价呢？就是你贵难得之货。</p><p class="ql-block"> 你看这个东西，觉得它很贵重，然后把它的价钱炒得很高。本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切，要去抢夺的对象，他拿不到，他就变盗贼了嘛。就算他没有行动，最起码他也产生了一种，叫做什么？抢偷的那种不正常的心理。</p> <p class="ql-block"> 不现可欲，使民心不乱。</p> <p class="ql-block"> 那个“见”要念[xiàn]，就是表现出我喜欢什么。</p><p class="ql-block"> 你看一家公司，为什么突然间，干部通通去打高尔夫球呢？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然间，大家都去钓鱼呢？就是总经理他喜欢钓鱼嘛。你上面的人，只要表现出我喜欢什么，大家都乱掉了。</p> <p class="ql-block"> 什么叫做欲？欲是基本需要以外的东西才叫欲。千万不要把欲，解释成欲望。啊！老子是反对人有欲望的，那老子算什么？老子自己没有欲望吗？我都不相信。</p><p class="ql-block"> 人为了生存，为了生活，他有基本需要，基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要，我们本身的需求，其他的才叫欲。</p><p class="ql-block"> 他举了这三句话，就告诉我们社会乱源，就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望，强烈地表现出来。</p> <p class="ql-block"> 名、利、欲是礼会的乱源，可是自有人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不可能的。那么在这种情况下，对于领导者来说，应该如何进行治理呢？</p> <p class="ql-block"> 所以圣人，他要怎么样来治理这个社会？虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。虚其心，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有，可是现在人是很可怜的。</p><p class="ql-block"> 你看在家里面，一个小孩他根本没有贪念，他有什么贪念？可是大人教他贪念。哎！他的玩具比你好，去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想啊？所有的小孩，他都是被大人把那个贪念给引出来以后，害得他一辈子痛苦。</p><p class="ql-block"> 心，它含有欲跟知的功能。你看所有欲望，都是从心里头产生的，所有的知识都是摆在心里头，然后你才知道这个，知道那个，你知道那么多干什么？</p><p class="ql-block"> 实其腹，实其腹跟虚其心刚好是相对待的。你要让他肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去，不是禁止，也不是压制，去疏导，去减少他的贪念。</p><p class="ql-block"> 但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想着温饱，我就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。</p><p class="ql-block"> 所以虚其心，实其腹，这里面有很多很多巧妙的地方，我们还是需要从《道德经》其他的章节，来加以讨论，现在先摆在这里。</p><p class="ql-block"> 就是说老百姓，你让他温饱，我们今天叫做小康。然后你要实施教化，这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些，喜欢奢侈，爱好虚荣，贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 为富不仁，为什么会为富不仁？不是富的问题，而是不仁的问题。所以我们常常觉得好像，哎呀！圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。富没有关系，你不能不仁就好了。</p><p class="ql-block"> 为富不仁为什么可怕？因为它扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天害理。为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天他就想杀你，他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。</p> <p class="ql-block"> 《道德经》所说的圣人之治，在虚其心，实其腹之后，接着说，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。这里的“常使民无知无欲”，是不是愚民政策呢？我们常常教育孩子要“立大志”，可是老子却说，要“弱其志”，这是为什么呢？</p> <p class="ql-block"> 弱其志，强其骨。强其骨比较容易，就是叫他强健他的体魄，多劳动，多保健，少动歪脑筋。但是我们今天都鼓励，你要有意志力，你要立志，你要怎么样。那就变成什么？争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。</p><p class="ql-block"> 你鼓励他考第一名干什么？干什么嘛？你就是把你自己的一些虚荣心，建立在小孩的痛苦上面，那这样算什么呢？你是爱他还是害他？</p><p class="ql-block"> 然后下面那句话就是使很多人引起误解的，常使民无欲无欲，那不是愚民政策吗？不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 所以不要用这种心智去看《道德经》。老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，还愚民政策？他为什么说常使民无知无欲？</p><p class="ql-block"> 无知，就是没有争名夺利的心智。那个叫什么？叫做巧伪，既奸巧又虚伪，这些就是心智。</p> <p class="ql-block"> 无知无欲，无欲，是不要有贪念。</p><p class="ql-block"> 我们已经讲过了，基本生活需求要满足他，其他的不给他，不能说什么都要满足他。没有办法，小孩要，没有办法，隔壁有。那你这样算父母吗？啊！人家都起洋楼，我们也要起洋楼。最后谁倒霉？自己倒霉。</p> <p class="ql-block"> 无知无欲，意思就是说，你过正常生活，你不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要去想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。</p> <p class="ql-block"> 那为什么要这样做？那老子讲得更妙，使夫智者不敢为也。</p> <p class="ql-block"> 不敢为，不敢为的意思是不敢胡作乱为。使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。现在就鼓励大家，你有聪明才智，你要创造，你要为什么为什么，全都错了。搞得什么？过度生产，过度消费，然后不但民不聊生，连官也不聊生。因此它这个不敢为，将来也是个重点。</p><p class="ql-block"> 现在很多人都是不敢为，不敢为那算什么？不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要表现得跟别人不一样，我也觉得很奇怪，他还会讲那么大声。</p> <p class="ql-block"> 为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力。而且呢我有什么欲望，我就显示出来，让大家满足我，这些都是乱源。你能够把这些消减掉，你就无不治。你不管去管什么，你都管得好好的，</p>