【文学趣味，古典文化】，禅是一枝花

雲中君

　　

什么是禅？禅是印度佛教与中国儒释道为主交集所产生的中华文明的一部分。禅是一种生命形态、一种生活方式、一份人生境界。胡适曾说：“中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那，相反的，却是对瑜珈或禅那的一种革命。”铃木大拙曾说：“像如今我们所谓的禅，在印度是没有的。”他认为中国人把禅解作顿悟，是一种创见，也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学，他说：“中国人的那种富有实践精神的想像力，创造了禅，使他们在宗教的情感上得到了最大的满足。禅就本质而言，是看透自己生命本性的艺术，它指出从枷锁到自由的道路。”

在深奥的禅学中，生命的意识本真更显现着勃勃生机，自然万物更使人感到亲切默契。它所指向的绝对自由的境界，乃是一个至善至美的生活图景；返璞归真的禅意摆件，向人展示的正是禅对于生命自由的肯定，它顺乎人性自然所表达的天机活泼、自由和谐的人生情趣和生命意识。在闲寂清雅的境界里，去体会蕴藏在每个物件形体之中，所特有的质朴、洗练、寂静和不张扬的内在品质。于人来说，这无非也是一种心灵的修行与栖息，彰显了一种沁人心脾的生活雅致。

在我们的生活中，禅无处不在，人们称“生活禅”。我们可以从吃饭喝茶中领悟禅，从春花秋月中欣赏禅，还可以从唐诗宋词中品读禅。王维的“行至水穷处，坐看云起时”、苏轼的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”、慧开禅师的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事上心头，便是人间好时节”……这些云水禅语，都给人带来启示。

　　

一：禅是一种境界

红尘滚滚，浮世喧杂，人心像一杯清水，在内在欲望与外界诱惑的双重搅弄下，变得无明而混浊，无法窥见真相。禅提醒我们，慢下来，闲下来，走入自然，在自然中让心趋于宁静，滤净渣滓，重归清明。

清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。这是唐代诗人常建的《破山寺后禅院》。清晨，空气清新，竹林静谧，诗人一个人走在山路中，他拾阶而上，前方花木葱茏，禅房就在树林深处。他一边踏步徐行，一边欣赏山道旁的景致——晨光斜照，鸟儿啼叫，鸟儿仿佛因为在自然中获得满足而充满喜悦。他继续向前走，看到一方水潭，清澈如镜，寂照之下，他感到自己的心灵同样变得平静安宁，也留下了“山光悦鸟性，潭影空人心”的佳句。当心进入空灵状态，就能敏锐感知外界的远近动静。这个时候，寺庙传来钟声，低沉悠缓，他感到，天地之间越发显得寂静祥和。

从这首诗我们读到，动静并非立，世界本来一体。当我心空灵澄静，整个天地都会安静下来。王籍的“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”、王维的“空山不见人，但闻人语响”、贾岛的“独行潭底影，数息身边树”，这些诗句，都有这样一种禅意。如果心灵堵塞，就会沉湎于梦幻泡影，如果己心空灵，才能洞见生命真相。让心空灵，才能领略自然的美妙。自然本身，又是心灵最佳的疗养院。

　　

二：禅是一种受用和体验

这种空灵，就像苏轼在贬谪黄州期间写下的诗文：“物我相忘，身心皆空，求罪垢所以生而不可得。一念清净，染污自落。表里翛然，无所附丽。”

　　

三：禅是一种方式和手

我们劝慰别人，要随缘而遇，要随遇而安，有几人能够做到？在生活中，我们对人事总是存在分别心。符合预期的，便欣然悦纳，未达预期的，就拒斥抵抗。在喜欢与反感、接受与抗拒之间，情绪时好时坏，心绪沉沉浮浮。

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。这是诗佛王维的《终南别业》。从中年开始，王维远离官场，隐居在钟南山脚下的辋川别墅，一心参禅修佛。

有时兴之所至，他就独自出门，漫步深山大林，其中佳味意趣只有自己清楚。信步而行，没有目的，有时不知不觉走到了路的尽头，呈现面前的是一横流水。怎么办呢？索性，他随意坐下，眺望远山连绵，仰望云朵曼妙。即便行至绝境，诗人也不气馁，不懊丧，因为在他看来，天地之大。能行则行，能回则回，无路则坐，若能通身放下，何处不是道场？所以他能安坐水穷之处，静看云卷云舒，闲然自得。机缘运发，妙手偶得“行至水穷处，坐看云起时”。练就一颗从容平和的心，才能淡定坦然地面对各种处境。

　　

四：禅是一条道路

虚云法师有一句佛偈：“春来花香处处秀，山河大地皆如来。”这种以平常心对待世界，圆融无碍，是在保持心性空明的基础上，有一颗对一切无分别心，色空不二，顺逆一境。如此，一帆风顺时，我们就可免于得意忘形；陷入低谷时，我们也不至于失意忘形。

　　

五：禅是一种自然的人生境界

人生是怎么一回事呢？叔本华说，人生是一个在无聊与痛苦之间摇摆的过程。如果你自我观照，不难发现：要么，因为求而不得而陷入痛苦；要么，因为得到之后而陷入无聊。如此看来，人生怎么都是一出悲剧。难道没有什么途径，让我们摆脱这一怪圈？

禅宗提供了一条自我解救的蹊径。你既无心我亦休，此身无喜亦无忧。饥来餐饭困来睡，花落从教逐水流。这是宋代僧人宝峰明的一首禅诗。他以女子的口吻，来写对儿女情长的态度，借此表达对人生的领悟。她曾痴痴眷恋，也曾欲罢不能。不过她最终清醒过来——既然你无心，我又何必无休不止？何必呢？有时候，放下，只在一念。放下对方，也是放过自己，得失取舍，不喜不忧。还自己一个轻松自在，那么一切则可顺其自然，该做什么就做什么，“饥来餐饭困来睡，花落从教逐水流”。要知道，世间遇见，都应缘构。缘起，相聚，缘灭，相离。缘有深浅，爱有长短，随缘而行，让爱自由。

人生如旅，来来往往，彼此不过是相伴一程。想走的人，不必强留，求不得的物，无需挂念。就像《诗里特别有禅》中的一句话：“爱有尽头，恨也有尽头。不能爱时便不爱，事已过去便不恨，不能死在爱与恨里，一切才有生机。”

　　

六：禅是一种无我的精神

人之所以会产生烦恼与痛苦，是因为太过执着于自我。无我，是佛教的重要教义。要做到无我，就要破除执念，破除执念，第一步就是破除我执。如此做的目的是，消除自我立场，学会换位思考，从而消弭贪嗔痴慢疑。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

这是禅宗六祖慧能著名的佛偈。从中，五祖弘忍认为，慧能真正领悟了佛教法义，所以将衣钵传承于他。在慧能看来，菩提也好，明镜子也罢，包括平日沾染在明镜上的尘埃，都不是实体的存在。作为一棵树木，层层解剖，不断深入，你就会发现，它其实是一系列成住衰亡的原子，或者原子都不是，而是一组时刻衍变的波动。世间万物，莫不如是。“我”同样是因缘而起一个成出衰亡的过程，人本有的佛心即是空性。所谓，色即是空，空即是色。所以，无论无论何时何地，无论身处何种境况，人应当保持心性的空明，也就是牢记“无我”这一生命的本质。

　　

当我们深刻觉知到“无我”，从我执着的虚幻与无明中解脱出来，才可能做到到宠辱不惊，去留无意。不惊、无意，是为了活得自在心安。如此，才能步入全新的人生境界。禅，是一种无我的精神解脱。就像《桃花源记》中一句话：“初极狭，才通人。复行数十步，豁然开朗……”我们为何要学禅？往大处说，是为成佛、超越生死。往小处说，是为自我超越，获得空灵的生命形式、圆融的生活方式、自然的人生境界与无我的精神解脱。

由于禅法在不违背佛教的根本教义的前提下，又能充分注意与东土的中国文化相融合，使之彻底地“中国化”，而又不脱离佛教的基本轨则。倘若离开了这样一个基本原则，也就无从谈“中国禅”了，他对禅法的看法，不仅与传统禅法不同，与早期禅宗禅法、北宗禅法也有很大不同。这些不同之处，可以说是他的革新”。正是由于他倡导的禅法具有世俗化、简易化的特点，从而极大地推动了南宗在全国的发展，使得他的南宗能绵延千百年而法脉不绝。在中国佛教史上，民间最为流行的佛教宗派是简易化的禅宗和净土宗。我国第一部禅宗经书名字是什么，作者是谁？