崂山雨雾

老坦儿

崂山是座临海的道家名山，因工作忙，虽然去过青岛几次，但一直没能去看看。后来终于成行，心中很是兴奋。看看传说中的崂山道士，比较一下四川青城山和山东崂山的道教门派，听听和尚和老道打架的笑话，应该不错。

遗憾的是这次崂山之行赶上了阴雨天，不过上崂山的公路修得非常好，雨中的路面犹如镜子般光滑洁净。路的一侧是怪石峋嶙，裸露在墨绿色的山林之间，另一侧则是波涛翻滚的大海，掀起阵阵泛白的浪花。远处则是黑色的山峰在轻纱般的云雾中时隐时现，缥缈的有些神秘，幽静的有些阴森。

山路蜿蜒而上，没多一会儿，眼前出现一片开阔，一座大大的停车场赫然在目。靠山的一侧是一溜儿延伸过去的饭店旅社，很有些热闹。抬眼望去，路边的山坡被削平了一大片，上面雕刻着几个红色大字：海上第一名山。我不禁哑然失笑。山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。崂山其实用不着这种广告性的标榜。 清静无为是道家追寻的一种境界，所以老道们历来都躲向深山。今天，一切都在改革，老道们开始向山外探头探脑了。商业氛围过于浓密，道士们的感官受到了刺激，熏染久了，无为变成了有为，甚至大有作为。我在四川成都的青城山，就被老道们花言巧语地骗走了三百块钱，不知道在崂山又会如何。 崂山的太清宫果然不清静。
我们的车还未停稳，立刻涌上来一帮女孩子，自告奋勇要当导游，当然要收费20元钱，还好并不贵。我选了一位面目还算憨实的姑娘，但先提出一个条件，我不提问不许说话，只管带路。姑娘先是一愣，但想到可以到手的二十块钱，也就答应了我有些另类的要求。看她那眼神，就知道她心里在说：这人有病。
我以为，佛寺道观是历史对后人的遗馈，慢慢地走，静静地看，沿着古迹去搜索历史，或许能够找到映照现实的某种启迪。背课文似的景观介绍可谓多此一举，更何况大量牵强的比附令人生厌。导游姑娘大概不理解这些。 迈上太清宫的台阶，我问了她一句：知道老子吗？她不屑一顾：老子是道家的鼻祖！我又笑着问：老子来过崂山吗？她顿时愕然摇头。她应该知道太清宫始建于公元前140年，西汉景帝时一个叫做张廉夫的大官儿来到崂山，搭一茅庵以求归隐，后几经修建成为太清宫。老子生辰虽无可考，而如今的说法又大都神秘杜撰，但就按孔子拜见老子的年代算，也应该知道那是公元前500多年前的事情了，老子不可能来过崂山。后来得知，那位姑娘是崂山渔村的村民，作导游是出来讨生活的。 据史记记载，老子出生在河南，没去过山东。当年老子看到世风每况愈下（周德衰），就骑青牛西去，路经函谷关，想出关但是没有护照（度牒），关长尹喜“强使著书”，老子留下了五千字的《道德经》后，就不见了人影，据说是“入大秦”了。经考证，东周列国没有这么称呼国名的，大秦很有可能是古罗马帝国。汉代说的大秦景教就是指古罗马的基督教。后来还有老子“化胡为佛”的说法，作为道家鼻祖的老子，最后到底是信道还是信佛，乃至信基督，就是一个很有意思的研究课题了。 导游姑娘默默地领我们走进了太清宫，内里殿堂真是不少。其中混元殿是供奉老子的宫殿，文昌殿供奉的三个神仙是文昌帝君，主保佑人类的功名利禄，左为文曲星右为武曲星，分别主管文武功名；财神殿的中间是财神比干，左为文财神范蠡，右为武财神赵公明；三清殿中间供奉元始天尊，左右各是灵宝天尊和道德天尊（老子这时候是排第三位了）；关岳殿供的是关羽和岳飞，取其忠义二义；后面还有供东王和西王母的殿。
这么多殿，供这么多的神仙，与佛教寺院形成了明显的对比。佛教供奉的只有佛、菩萨和罗汉，顶多还有一些保护神。他们的等级分明，由上而下的脉络清楚，供奉的目标一脉相承，戒定慧的信条是明确的。太清宫却囊括着商周乃至宋朝一千多年的历史，里面的供奉太杂，不只神仙，还有凡人。它们直指世间文武功名，福寿利禄，乃至君臣与人伦间的忠义。过于入世的功利倾向，道家作为宗教就令人怀疑甚至感到有些不伦不类了。 供奉老子没有错误。老子的学说源远流长，被推崇到神仙太上老君的至高无上，是唐朝的时候。唐朝皇帝姓李，而老子姓李名耳又叫李聃。出于君权神授合理性的考虑，老子成了唐朝李氏皇帝们的老祖宗。

在混元殿前，我准备买香磕头，别路神仙不管，老子是一定要拜的。殿的院角有一请香处，上前询问得知三棵香五十块钱，心中暗自发笑想，这就开始搜刮民脂民膏了。按菜市场买东西的习惯心理，我开玩笑地和卖香的姑娘讨价还价，人家拒绝，无奈原价买了三柱香，神像前把头磕了下去。后面的事情果然不出我所料。起身之后，早有一中年道士身旁等候，说道家香炉叫作祈福台，设在殿外，然后引我前去。那道士嘴里念念有词，大致的意思还是明白了，要想祈福全家，后面还有十分必要的程序。接着又领我到了侧殿，那是出售所谓法物和纪念品的地方。一个眉目清秀的姑娘热情如火，嘴里滔滔不绝地向我说明她那些神像、锦囊、金箔卡之类东西的极端重要性。我婉转地谢绝了，这地方不能冷言冷语，否则有麻烦。于是我灵机一动，说想看看柜台上的书，她欣然同意。摆脱了耳边的聒躁，我一本本地翻看介绍崂山和道教的书册。 道教源于本土且成教较早，西汉时期佛教东渐，加上董仲舒罢黜百家独尊儒术，儒道释呈三足鼎立之势。隋唐以后，佛教在中国已经站稳了脚跟，但是信奉黄老教的前唐皇帝对佛教不屑一顾，很有些霸道。一些捧臭脚的文人甚至编造出释迦牟尼是老子儿子的故事。南齐道士顾欢《夷夏论》中说：道经云“老子入关天竺维卫国，国王夫人名曰静妙，老子引起昼寝，乘日精入静妙口中，后年四月八日夜半时，剖左腋而生，坠地即行七步，于是佛道兴焉。”看后不禁窃笑，被奉为混元上德皇帝的太上老君，难道也玩儿过自渎的把戏？有意思的是，《史记正义》中说，老子的妈怀胎八十一年后，跑到一棵李子树下逍遥，同样剖左腋而生下老子。但不知道当年老子之父是否也精入老子之母口中。 做样子买了一本介绍崂山的旅游书后，赶紧逃出殿外。雨还在漫漫飘洒，游人还是络绎不绝，太清宫的院落还是那么热闹。漫步其间突然想起，太清宫里怎么没有庄子？回头想问问那位导游姑娘，又一想，算了吧，她未必知道。 谈到道家，庄子是不可或缺的人，真不知道崂山为什么把他忘了。庄子的人生态度是超脱的，他追求的是一种物我两忘的精神状态，即便身在俗世也要返朴归真，去寻找生命的自然归宿。他视人间功名为粪土，恨不能鲲鹏展翅，逍遥万里。他俯瞰人生百态，脸上是一幅不相干的样子，怎能委委屈屈在崂山端坐让人供奉。 说老子后来化胡为佛，确实缺少证据，但庄子的思想还真有些贴近佛家。庄子讲的物我两忘，实际上接近了“空无”的概念；而在太空中那种逍遥，又十分近似于“涅磐”。即便是老子，骑牛向西入大秦，不是接近佛就是接近基督，涅磐与天堂都弥漫着逍遥气氛。
顾欢最后也看到了这一点，于是提出了佛道同源的说法。他认为：圣道虽同，而法有左右，泥洹（涅磐）仙化，各是一术。佛号正真，道称正一。一归无死，真会无生。在名则反，在实则合。也就是说，佛教以生为苦，追求涅磐和无生；道教以生为乐，追求仙化和无死。 但是就道家而言，老子讲无为，注重人在行为上冷眼旁观的超然物外；庄子讲自然，注重人在生命上的自由自在。如此一来，老庄都似乎与道教有些格格不入，也就难怪崂山太清宫里没有庄子的位置。即便是老子，太清宫无论怎样的大肆渲染和推崇，也与他的本义相去甚远。老子写《道德经》和庄子写《齐物论》的时候，绝想不到他的后辈子孙们会在太清宫里拼命兜售所谓的法物，更不会想到小道士们看那些花枝招展女游客时的色迷迷眼神。这些道士们或许已经修行到“忘我”，但这种忘我应当解释为，已经不知道自己是干什么的了。如果有可能，我倒是想在太清宫里为小道士们再演一出京剧《大劈棺》。 思想转化为宗教，宗教流行于社会，一定有其深刻的历史根源。民众对宗教思想未必能够深刻地理解，但是对宗教仪式却十分容易地接受。而宗教仪式一旦被世俗化，也就毫无例外地转换成大众功利性的祈愿和求赐，远离甚至忘却了宗教的原本。老百姓很少真正知道自己烧的是哪门子香，也就糊里糊涂地让那些老道和和尚骗取了钱财。转过来看，无论是哪个佛寺或者道观，断了香火，也就断了僧侣和道士们的饭辙，皮之不存，毛将焉附？世上的有些事情，真的是不太好说。
无论如何，崂山不是仙境，太清宫更不是。 老子早就看透了人的欲望和相互倾轧，让他们去争斗吧，我走了，人间不过如此。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
庄子随后更看透了人与人之间虚假的仁义道德，返璞归真做他的逍遥游去了。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”，
“万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居……；上善若水。水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤。”
这些话我们真懂了吗？
老子骑着青牛西去，背影渐渐地融入夕阳的光霞之中，那是一种生命的潇洒和极致。 走出太清宫，秋雨淅沥依然。放眼远眺，太清宫东面那座云雾笼罩的西那罗延山上，有一座同样远近闻名的佛教华严寺，与太清宫遥相呼应。道家与佛家相互审视着对方，却忘记了反省自身。当年四川青城山发生佛道间地盘之争，官司打到皇帝那里，唐玄宗下诏书判定“观还道家，寺依山外”，这才平息了纷争。谁看不出这其中的利益冲突呢？佛道之间你追我赶的形影不离，就好像今天的麦当劳附近一定有肯德基一样。
由于阴雨造成的塌方，阻断了我们前去华严寺的公路。不去也罢，那里肯定也不是想象中的仙境。 离开崂山，我们在雨中驾车西行，奔向青岛的另一端，那是同样靠海的老城区。时已过午，大家都已饥肠辘辘，于是选了一家傍海的餐馆儿。等着上菜的时候，我抹了抹湿气朦胧的玻璃窗，依稀可见灰色海水的波浪，街道旁是打着雨伞的路人匆匆而过，侧面看去，一座高楼的墙上是巨幅的路易威登皮包广告。