把心安住 链接心灵

茶语

　　每次走进课堂心中都充满喜悦和期待，每次课程带给我的又是意想不到的惊喜。从不知所措到平静淡然，从碎片的概念到高维度感悟生命与自然的规律。我看到自己心智的成长和提升。“心智赋能”课程是“生命智慧”系列课程的进阶课程，让我再次看到了自己内在心智的障碍，找到了提高生命价值、实现人生梦想的途径。

一、 紧迫感和责任

在第一天的课程里，包老师给大家播放了“非对抗性战争”、“现代金融战”、“AI与工程师的对话”、“高温的背后”四个短视频，让我们站在更高的角度看待我们当前所面临的问题，看到了事物的真相和本质，让我感受到了紧迫感和责任。我们外在的都是内在的需求，一切都与我们有关，看见就有责任。严峻的国际形势、自然和生态状态，让我知道：我们的时间不多了，必须行动起来，唤醒人的良知与智慧，践行敬天爱人，扬善利他精神，运用心智的力量，应对种种复杂多变的国际环境和保持自然生态平衡的问题。

二、 把心安住

课堂上，老师问大家：为什么现在的人都很焦虑？人心的距离越来越远？通过小组讨论和课程的学习，我知道：是因为看不到方向，心乱了。因为没有把心安住，常被别人和环境左右。这些和外在没有关系，只有把心安住了，才会有根，有了根，遇到任何事情就知道寻到自己的本心，不会失方寸，知道如何去应对。

大家都知道六祖慧能大师风动幡动还是心动的故事：禅师给弟子讲经时，忽然起了一阵风，旗幡随之轻轻飘动。这引起了听讲法的两个弟子的争论，一个弟子看到风吹动了幡，说：“你们看，幡动了。”另一个不以为然地说：“你错了，是风在吹动。”两人争论不休。这时六祖大师走过来说：“既不是风动，也不是幡动，而是二位的心在动。”如果一个人看不见、听不见、不能说、不能想，那么他能知道风幡和山川大地的存在吗？风也罢、幡也罢，动与不动对它来说没有任何意义，没有内心的活动，万物的存在对人是没有任何意义的。所以说：不是风动，也不是幡动，而是二位的心在动。一切争端的升起，矛盾的产生，都是源自我们内心对不同价值取舍的结果。

　　这个问题我自己有切身的感受。上次上课我和一个学长一个房间，学长是一个大公司的高管，而我因为小时候经历的原因：在领导面前会紧张，特别是生活中，对领导会敬而远之。听到和高管一屋，从心里就有些顾虑。在几天的相处中，白天一切安好，我们很和谐。可晚上，却很难入睡，心不静，一会觉得热，一会怕吵醒她，总在纠结中，最后一天上课都昏昏沉沉的当时我想是因为我们住的地方（不是原来每次上课的那栋楼）和没开空调原因。

这次上课我和这个学长仍然一屋。因为第一天课上给我解决了汽车上撞伤的情绪处理（详见：《让我看见、知道、重生》分享），我不再对领导有紧张、害怕的情绪。晚上睡得特别好。什么空调呀、楼层位置呀，都不是问题了。学长为了照顾我，特意打开了空调。晚上醒来，我还主动把空调关上。几个晚上下来，我也不觉得热了，睡眠特别好。

　　这件事也验证了：对于事物的看法，多由心态决定，这就如同故事中说的，是幡动还是风在吹动，其实是看一个人的心态，最主要是一个人的心如何动。任何现象都是有表象和本质的区分，我们需要通过现象看本质，而不仅仅停留在现象上面。幡动是现象，风动是原因，而心动则是本质。

　　想要提高自己的个人修养，只是从外在的表现出发是不行的，最根本的还是需要修炼自己的内心。而如何修炼自己的内心，把心定住是关键。

当我们真正静下心来、把心定住，好好说话、真诚地说话，去感受身边的人和事时，才能看到人的内心和事物的本来面目，才能感受到心与心的距离越来越近。在生活中遇到任何人、任何事，都是自己的起心动念。当把心安住时，一切都平和了，自然就能转境。当天地合一时，你就会拥有天地的能量，充满力量和慈悲。人的一生终将失去一切，在我们还拥有一些人、事、物的时候，请多多珍惜跟他们在一起的时光，珍惜拥有的一切，多用心体验他们、体会他们，我们在失去的时候，就不会有那么多的遗憾。

三、 用思辨学历史，启发智慧

我们从小都学过历史，当时学习历史就是死记硬背，什么历史背景、什么历史意义……让人觉得很枯燥。课堂上包老师告诉我们：古代的帝王、领袖为什么学历史？怎么学历史？并用《张良拾履》、与庄子对话，启发我们从古人的智慧中找到解决问题的思路。

古人学历史是启发智慧。当你读到一个历史事件时，请你合上书，思考如果当时是你，你会怎么做？然后打开书，看看古人是怎么做的。历史是无穷力量的来源，历史是无穷力量的宝库。我们学历史就是用古人的智慧，来磨练、启迪我们的智慧。

张良拾屡的故事让我们看到：人生要不就“忍”，不然就请你一“忍”到底，最后获得了大智慧。在战略上出乎对方意料之外，就是绝对的“先”。

　　庄子告诉我们：人的认知范围就意味着你的人生上限，人摆脱不了自己认知的局限。拿掉人内心的偏执，站在世俗之外。不给自己的思维设定上限，也不会让自己的思维形成一个闭环，而是一直主动的向外延伸，才能不断地刷新世人对于这个世界的认知。如果能抛弃偏执、世俗牵绊的话，打破原有的思维，那么人类就会变成一个自由的生命体，这个世界没有任何的事物能够驾驭和驱使你。所以不要偏执于事物的某一个方面，要以一种超脱的心态，用发展和变化的眼光，来看待这个世界的运行状态。懂得了这个道理，你才能够谈论大道的准则，评说万物的道理。

　　从前老子曾经说过，真正的圣人，可以欲火不焚，入水不溺，就算是最凶猛的猛兽和毒性最强的昆虫，也不能对他们造成伤害。这里并不是说圣人能够抵挡烈火和洪水，或者是对抗毒虫和猛兽，而是因为圣人看到了这个世界上的一切规律，知晓万物发展的过程，所以不会给任何事物留下伤害自己的机会，因为圣人知道人类无法抵抗洪水，所以他们不会深入险境之中。正是因为人的欲望和偏执，会局限一个人的思维与认知，所以圣人才会抛弃世俗地观念，转而用道来对待世间地一切。

　　用思辨的方式学历史，就是看到别人，回看自己，以古为师。我们遇到的所有事，都是我们经历过的，我们经历的一切都是曾经遇见，问题也是你经历过解决过的问题，做到正直、善良、简单、用心，你的问题和你的答案同在。

非常感恩包丰源老师让我看到、让我知道、让我改变和提升。就像我们学长所说的：包老师不仅启迪了我们遮风挡雨的智慧，还赋予了我们安身立命的生存之道。

附一：张良拾履

传说张良闲暇时在桥上散步，有一位老者，身穿粗布短衣，这位老者来到张良面前时，故意把他的鞋子扔到桥下，回头对张良说：“小子，下去拾鞋。”张良猛然一惊，真想揍他一顿，但念及他年纪大了，便忍气吞声地下去将鞋子取上来。老者要张良替他穿上，张良既已为他拾鞋了，也就跪下来为他穿鞋。老者伸着脚，穿上了鞋子后，便笑着离开了。老者走了大约一里路又返了回来，对张良说：“你小子是可教之材。五天过后，天刚透亮的时候在此地等我。”张良对此甚为纳闷，但还是跪应道：“好。”

五天后天刚一亮，张良便来到了桥上，老者已经在那里等候了。他生气地说：“怎么能来得这么晚？你回去吧，五天以后还是在天亮时来见我。”第二次，五天后，张良在鸡鸣时分便来到这里了，但老者又已经等候在这里了。老者又发怒道：“怎么又来晚了？你回去吧，五天以后再过来见我。”第三次，五天后，张良在夜半时分便到了这里。过了一会儿，老者也来了，他高兴地说：“就应当这样。”说着他便取出一部书，说：“读了这些书，你便可以做帝王的老师。十年过后天下将出现大变，十三年后，如果你想见我，便去找济北毂城山下的黄石，那便是我。”说着便不见了踪影。张良天明时将这书打开一看，才知是《太公兵法》。张良得到这本书后，认真阅读，终于学到了运筹帷幄，决胜千里的本领。

附二：庄子《秋水篇》——开启穿越之旅 节选摘录

一篇2000年前的古文，突破了现代人的认知极限，让人开悟。

井蛙不可言海，因为它的眼界受狭小居处的局限；夏虫不可语冰，因为它受到时令的局限；而粗浅之人，则不可以与之谈论大道，因为他受到了礼教的束缚。秋季的霖雨如期而至，千百条小河注入黄河。河伯洋洋自得，认为天下的美景都集中在他自己这里。因为他认识不到自身的渺小和不足，不知道这个世界上还有更为辽阔的东西。人的认知范围就意味着你的人生上限，人摆脱不了自己认知的局限。

总有一些人会为了各种看似不可能实现的事情，去不断地探索，因为他们从来不给自己的思维设定上限，也不会让自己的思维形成一个闭环，而是一直主动地向外延伸，所以才能不断的刷新世人对于这个世界的认知。

所谓的认知上限，就是人们对于这个世界的认知范围，在这个世界上大多数人的认知，都已经形成了一个闭环，把自己封闭在里面，而且很多人都不在主动突破这个范围，就像一个装睡的人，你永远都叫不醒他一样，他根本不接受自己认知以外的东西，甚至极力否定超出自己认知的存在，那么对于这样的现象，又该如何破解呢？ 　　庄子说：拿掉人内心的偏执，站在世俗之外。人们所谓的偏执，无非就是世俗当中的荣辱得失、是非曲直，以及名声财力。人在哪方面所受到牵扯，就会受到哪些因素的制约和局限，从而导致自己的认知形成闭环，不在主动的向外拓展。

所以真正得道之人，不会过于在意自己那些世俗的概念。他们既不会刻意对别人造成伤害，也不会刻意怀有目的性的对别人进行恩惠；既不会为了财力而争夺，也不会为了名声而谦让；既不会瞧不起低贱的人，也不会尊重高贵的人；既不会推崇高尚的品格，也不会指责人类的贪婪与污秽；因为在他们的心里早就没有了界限，所以根本不会因此计较这些什么，更不会让自己的内心被这些世俗的概念所牵绊。

在这个世界上，根本就没有一个固定的标准可以作为是非善恶、高低贵贱的依据。从古至今所有衡量的标准，都不是一成不变的。所以人们所奉行的标准，往往都需要一个顺应时代的趋势来衡量。如果一个人的言行举止，能够符合这个时代的价值观，就会被人尊重，甚至被尊称为圣人。如果一个人的言行举止违背了这个时代的价值观，那么他就会招人唾弃，成为人们口中的耻辱。所以，这个世界上没有固定的是非善恶，一切都是相对而言罢了。 放弃了对于这个世界的衡量与批判，固然是能够让人破除原有的思维上限，让人们的思维从对立走向统一；但是离开这个世俗标准之后，我们之前所固有的认知体系、乃至于世界观、人生观、价值观不也随之崩塌了吗？毕竟人生在世，从小就受到各种世俗观念的影响，当我们把这种观念抛弃了，应该以什么样的观念来代替呢？ 庄子说：离开了世俗的观念，不是还有道吗？用道的观念来观察，这个世界上根本就没有高低贵贱，一切都是往复循环的。而这个世界上的兴衰更替，也都是一个发展和延续的过程，宇宙万物本是混同其一的，大道又始终利于万物之外。所以不要偏执于事物的某一个方面，要以一种超脱的心态，用发展和变化的眼光，来看待这个世界的运行状态。懂得了这个道理，你才能够谈论大道的准则，评说万物的道理。

原来道的概念就是让一切自然地变化，所谓的得道之人，就是能够在这个世界上参透各种变化规律的人。

从前老子曾经说过，真正的圣人，可以欲火不焚，入水不溺，就算是最凶猛地猛兽和毒性最强的昆虫，也不能对他们造成伤害。这里并不是说圣人能够抵挡烈火和洪水，或者是对抗毒虫和猛兽，而是因为圣人看到了这个世界上的一切规律，知晓万物发展的过程，所以不会给任何事物留下伤害自己的机会，因为圣人知道人类无法抵抗洪水，所以他们不会深入险境之中。正是因为人的欲望和偏执，会局限一个人的思维与认知，所以圣人才会抛弃世俗地观念，转而用道来对待世间地一切。 庄子说：世人对世俗的理念和偏执，其实就像是牛马被穿上了鼻环，戴上了缰绳，处处都受限于外界的事物，但是如果能抛出这些牵绊地话，打破原有的思维，那么人类就会变成一个自由的生命体，这个世界没有任何的事物能够驾驭和驱使你。

其实从大道的角度上来看，周天子的分封制，必然会如同上一个时代的禅让制一样，成为过去式，被一种新的制度所取代。而这种新的制度也会逐渐地变得陈旧，在千百年之后，被一种新的秩序所取代，所以你不用拿你的认知，试图去推测未来的形势，因为你能推测的，只是在你认知局限范围之内的。但是你不要忘了，一个人所能认知的范畴毕竟是有限的，与其用有限地认知来推演无限地时空，那倒不如来跟我看水里的鱼儿来的有意思啊。