《道德经》第57～第64章原文及译文

净月

第五十七章

原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”

译文：治理国家要以正道的方法，不要用奇巧的方法。只有在用兵的时候，在不得已的情况下，才用取巧的方法。因治理天下，要使百姓平安无事，才能取得天下百姓的心。我为什么知道这个道理呢？就是以下的道理，给我的启示。

比如治理国家，如果发布禁忌太多的政令，就不能便民，人民就无法顺利地工作，无法顺利地工作，农工商生产就要少了，所以人民就会越来越穷。如果人民拥有太多的厉害的杀人武器，打杀的事件自然就多。因此，要治理人民，就会愈感到混乱。

如果人民有技巧的居心时，一些邪恶又奇怪的事情，就越来越多。法令设得很多的时候，就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候，盗贼恐怕就要越来越多了。

所以，上古的圣人曾说：“只要我浑全天理，顺天应人，人民就会自我约束，自我导化；只要我虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人民就自然归于清正；只要我不施禁忌太多的法令，去扰动百姓的清静与安宁，就是便民，然后人民自然康富。只要我不贪慕享乐，人民自然也归于淳朴。”

第五十八章

原文：其政闷闷，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正耶？，正复为奇(qí)，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人，方而不割，廉而不刿[guì]，直而不肆，光而不耀。

译文：治国的方针，若能以宽大为怀的胸襟，人民反而过得淳朴安定知足。若是私智自用，严刑苛罚，人民反而狡诈多端，忧虑不安。

因此，灾祸的里面，已经隐藏了幸福的到来；幸福的里面，也潜伏着灾祸。这种祸福循环，物极必反的道理，有谁能够了解其中的究竟，有谁能在无形中去认识这些道理呢？

所以，人心不古，本来是正直的道理，人们都认为那是奇怪的理论；本来是善的教导，人们却认为那是妖怪的行为。世人迷昧于邪正善恶的分别，这种日子，已经很久了。

唯有圣人，他为人方正，能够在保证方正之中，又没有锐利的棱角，去割伤他人。他为人清廉，可是在处事方面，又很厚道，决不疾恶太严，或苛刻太甚。他为人正直，可是又不直率得过于放肆。他心性光明，可是决不炫耀他人。这就是圣人德性深厚的原因啊！

第五十九章

原文：治人事天，莫若啬(sè)。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。

译文：治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄泄。因为精神不妄泄，就能够心德全备，心德全备，就好像回复到自己的本性。

收敛精神这件事，就好像每天起床要穿衣服一样，是首要的事。所以起床穿衣服，也是我们早已习惯的事，而且每个人一生当中，就是不断的做。

我们的德性，如果能够像起床穿衣服一样，累积下来的德性，一定是深厚的。一个德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就没有不能胜任的。既然是没有不能胜任的，就难以估计他力量的极限！

像这种力量难以估计的人，也就可以担任治理国家的重任了。有这种人来治理国家，就像国家的保姆一样，能够率天下以道，治理天下当然可以长久了。就好像根深蒂固的树，就能结出结实的果子。德性深厚的人，他无形的生命，可以长久地生存在人们的眼前，让人崇敬奉养朝拜，因为治国与修身是一样的道理呀！

第六十章

原文：治大国，若烹小鲜。以道莅(lì)天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：治理国家，就好像在烹调小鱼一样，不能去翻动它，否则就会将鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样，不要常常去变动政策，否则人民也会被政策的变来变去而难以适应，感到烦闷。所以这都是为政的人，失去诚信，使人民对遵守法律也失去了信心的结果。

所以为政的人，如果能以“道”的无为、清正、诚信去治理百姓的话，自然能够达到和气致祥的目的。连恶鬼的作乱，也难以显出神奇的效应。非但恶鬼难以显出神奇的效应，就是威灵的神明，也不会去伤害人，因为百姓都是善人，神爱善人，无所不及，怎么会去伤害善人呢？

不只是威灵的神明不伤害人，就是圣人在世，看到人民善良祥和，他也不必慨叹【人心不古】，更不必使出【浩然正气】，去伤害一些为非作歹的伪君子。无形的鬼神，与在世的圣人，都不伤害人，这就是天下的神与人，德性感交的时候，也好像天下之人，都回归到本来的天真与纯朴，那样的祥和与清静。

第六十一章

原文:大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国;小国以下大国，则取大 国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

译文:大国应该学大海的卑下自处，居于下流，才能成为百川众流交汇的归处。天下的雌性动物，常以柔弱的静定自处，却们能胜过雄性动物的刚强躁动。这就是以静定为下，反而能胜刚强躁动的原因。

大国若能以谦卑自处，以诚信有礼对小国，就可以以取得小国的信服，更能取得小国人民的归向之心;小国若能谦卑自处，以诚信有礼对待大国，就能取得大国的信任。

所以无论是大国谦下以求小国的信服，或是小国谦下以求大国的信任，大国为政的最终目的，只不过是爱护天下百姓，既然天下百姓皆是安定纯朴，治理大国的使命，也算是达成了;小国治理百姓的最终目的，只不过是愿意侍奉人民，使其过得平安无事，因此他对大国的要求，也只是希望大国能将小国平等看待而已。

无论是大国还是小国，如果要达到这种目的，首先就要以谦卑自处。而且，最要要紧的，就是大国应该首先以谦卑低下做为模范，能够这样，天下自然太平了。

第六十二章

原文:道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公， 虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不日求以得，有罪以免耶?故为天下贵。

译文:道是万物之中，最精微最奥妙的东西，善人经常视道为修身养命的至宝。就是不善的人，也会依赖道来保障自己。讲一句合于道的至善美言，就可搏取(换到)别人的钦佩。这就是说，只要你合于道行事，有尊贵的行持，就能够高人一等。

人往往有迷昧的时候，而作出不善的事，可是只要你有改过向善的心，谁不会原谅你呢?谁还会遗弃你呢?但是，最怕你的忏悔之心不诚、良知不坚、本性不不改、力行不恒，所以才会自弃弃人，为人所弃。

所以说，如果你不以道而行，即使得到世间的一切，如拥有了至上的的王位，又设置了文武百官，前呼后拥。又拥有稀世珍宝的美玉，乘坐富丽堂皇的马车，如此的尊荣华贵，还不如体悟大道，深入道心，来得实在永恒。

所以古代的圣人，才如此的尊贵大道。这是为什么呢?无不是因为日日求于大道，日日行于大道。如果不这样做，便要背道而行，一旦背道而行，就要造下罪业了。一旦造下罪业，难道可以免受因果的惩罚吗?所以！道，实在是天下最尊贵的了。

第六十三章

原文:为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

译文:圣人处事不是为了欲望而处事，也不是为了贪得而处事，更不是为了私利而外事，纯然是为了大公无私而处事。圣人的行事，不以心机而行事，不为功业而行事，不为名利而行事;心性中纯然，虚无为怀而行事。

圣人的品味，不是为了情欲而品味，不是为了满足欲望而品味，更不是为了贪欲而品味，纯然是以自然淡泊无味而品味。凡人的心灵欠缺，常常以大为小，以多为少。而圣人的心灵中一切具足，因此能以小为大，以少为多。

圣人的心灵万德具备，心中无怨。假使有人对他产生愤恨的心，他还能以德报怨，绝没有报复的心。圣人的作为，要做天下的难事，必先从容易的事情开始。要做天下的大事，必先从细小的事情开始。

圣人总是先从细小容易的事情开始做起，而不是一下就想做大事业，所以，最后根基稳固，终于能成就大事业。 一个马马虎虎点头答应的事，必然是缺少信用的。把事情看得很容易，事先一点也不准备的，到时候发生的困难反而越多。圣人在开始的时候，先把每一件事，都认为困难，事事戒慎自己，时时反省自己，最后反而天下无难事了。

第六十四章

原文:其安易持，其未兆易谋;其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫天;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常几于成而败之;慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

译文:国家安定的时候，为政的人，容易维持治理的大事。一切纷乱的事情还没有发生的时候，如果有违反正常的事情，刚要发生，便能一目了然，才容易找出图谋的对策。一件事情刚要形成的开始，总是比较脆弱的;比较脆弱的东西，总是容易分化。

微小的东西,容易散失;尚未凝结的事物，容易分散。要做好一件事，一定要绸缪于事情未发展的开始;治理国家，要在尚未混乱之前，先做好治国的基础。

一颗两人合抱的大树木，它的成长，也是从一粒细小的种子开始萌芽。一栋九层楼高的平台，也是从一畚箕[běn jī]的泥土累积起来。要走千里的路程，也是要从脚底踏出第一步。行为太任性的人，一定会失败的;太刚愎自用而缺德的人，就会失去一切。

圣人守住浑全的德性，不与人纷争，也就没有失败;不执着得失之心，也就没有失意的痛苦了。世人做事，常在快要成功的时候，只因一时的松懈而遭到失败。能够将最后关头当做开始一样谨慎的人，就不会失败。

圣人所欲求的道，是一般人所不欲求的，譬如圣人欲求的是自在解脱，而不是贵重金银财宝。圣人所学的，是一般人所不喜欢学的，好比圣人所学的是内在生命的哲学，而不是追求虚荣浮华，卖弄心机。

圣人只是想回复自己的本性良知，提醒世人不要胡作非为，违背自己的良知而已。圣人将所要做的事，先去了解，先去实行，然后才能辅佐人万物回归自然淳朴。圣人的任务太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非为，而乱了修己治人的方针。