老子：《道德经》第34章至38章赏析

闻风37599034

道德经三十四章

老子

大道汜兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤，常无欲⑥，可名于小⑦；万物归焉而不为主，可名为大⑧。以其终不自为大，故能成其大。 【注释】

1、汜：同泛，广泛或泛滥。
2、辞：言词，称说。不辞，意为不说三道四，不推辞、不辞让。
3、不有：不自以为有功。
4、衣养：一本作“衣被”，意为覆盖。
5、不为主：不自以为主宰。
6、常无欲：一本无此二字，认为此乃衍文。
7、小：渺小。
8、大：伟大。

【译文】

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
道德经三十五章

老子

执大象(1)，天下往(2)。往而不害(3)，安平太(4)。乐与饵(5)，过客止(6)。道之出口(7)，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既(8)。 【注释赏析】

(1)执大象：象，即"道"。道是无物之象，它产生天地，无处不在，是宇宙中最大的象。执大象，执守大道。
(2)天下往：天下，指天下的人们。往，归往的意思。
(3)往而不害：即使天下的人们向它投靠，也不会互相妨害。
(4)安平太：有的本子也作"安平泰"。安，相当于乃、于是的意思。平，和平。太，即泰，安泰。
(5)乐与饵：乐，音乐。饵，美味佳肴。
(6)过客止：（美食和音乐）能使过路的行人停住不走。
(7)道之出口："道"用嘴说出来，也即"道"的表述。
(8)用之不足既：既，尽。用它，却用不完、用不尽。以上四句概括了"道"这个形而上存在的特点，显示出它与可闻可见的音乐美食之类形而下物质是不同的。

【译文】

如果谁执守大“道”，天下的人就都会向他投靠。（即使大家向它）投靠也不会互相妨害，于是大家都平和安泰。音乐和美食，能使过路的行人停下脚步。而“道”要说出来，就淡得没有味道。看它，看不见；听它，又听不到；用它，却用不完。

道德经三十六章

老子

将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。 【注释】

1、歙：敛，合。
2、固：暂且。
3、取：一本作“夺”。
4、与：给，同“予”字。
5、微明：微妙的先兆。
6、脱：离开、脱离。
7、国之利器不可以示人：利器，指国家的刑法等政教制度。示人，给人看，向人炫耀。

【译文】

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
道德经三十七章

老子

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇
之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 【注释赏析】

【现代注解】

道常无为，而无不为。

顺应自然就是无为，无为而无所不为。

候王若能守之，万物将自化。

候王们如果能遵循它，就会风调雨顺，万物将自然生长。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

在万物生长的过程中如果发生变异，我们就可以用前面所讲的“道”和“名”的由浅入深、由现象到本质的发展过程来认识他。

无名之朴，夫将无欲。

道本身就是要顺其自然而发展，不要刻意的去改变他。

不欲以静，天下将自正。

只要我们顺其自然，万物都会平静生长，那么天下无为而安定。

老子说：“不欲以静，天下将自正。”意思是：道本身就是要顺其自然而发展，不要刻意的去改变他。只要我们顺其自然，万物都会平静生长，那么天下无为而安定。

【赏析】

《道德經》可分道經與德經兩部份，三十七章以前稱為道經，自三十八章起稱為德經，三十七章乃與第一章相呼應。

道是「清靜無為」，守真常的道，才是真諦。「道常無為而無不為」在說明第一章「道，可道，非常道；名，可名，非常名」。看得見、摸得著、拿得到的東西，非真常的道，因為道乃無為。「無為」是指看不見、摸不著、拿不到的「真常」大道。若看得到、摸得到、拿得到的東西，都有其極限，有時間空間的限制，因其「可道」，並非「真常」；而「無為」乃「不可道」，才是真常的大道。「可道」者，有形體、看得到、摸得到、拿得到，有時空的限制，不是「常有」，所以不是真常的大道，若要「常有」就要「無為」。「有為」的法，有時空的限制，無為的法，因沒有時間空間的限制，乃是真常的大道。真常的道無所不為、無一項不成，即「無不為」。萬事萬物皆道所生，無形的大道，無一項不能為，一切有形之物皆由無形所生。

　　「侯王若能守，萬物將自化。」王者治民，若能守無為的大道，以此無為的大道作為基礎來治民、治理萬物，萬物將能自化。「自化」意謂自我化育，自生自重，順其本性自然發展，不斷提昇其生息化育；若不用道來治理，萬物萬民亦無法順其自然發展。而萬事萬物若不順其本性自然發展，時間一久就容易產生衝突矛盾。例如「自由」好比就是「自化」，亦即現代普遍提倡的「人權」，人人皆享有基本自由與尊嚴，不應被束縛、壓迫、控制，但若不以道德來限制，只一味提倡人權，這樣的人權是不恰當的。

　　「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。」萬物在自化生成的過程中產生了「私欲」，就用「無名之樸」來使之鎮靜。萬物自化生成，必然會產生私欲，若不觸犯戒律(五戒)的私欲是可以的，但若觸犯了五戒，該如何來使之鎮定？就用無名之樸。「樸」是「源頭」，是「道」，也是無名的道，所謂「大道無名」。而「反樸歸真」，反樸是歸道，歸真也是歸道，「樸」是道，「真」也是道，反樸也就是歸返源頭。私欲之念起時不須畏懼，最怕是欲念已起而不自覺，欲念生時，就用「道」來鎮守，把握「守源關頭」的功夫，回到「不欲」的當時。所以道是無時不刻不能離身的。「無欲」就是靜，靜就是清，若能清靜，則無一不能成，萬物就能順其本性繼續發展。而萬物的本性為何呢？是「善」，所謂「性本善」也，但在自化的過程中產生了私欲，就用道來鎮守，使之回歸本性的善。侯王在統治天下時若產生了私欲，就用道來鎮守，就不會有貪污、奸詐、胡作非為的惡行，百姓就會學道，所以說侯王若來修道，天下一定太平。就像在堯、舜的樸素政治時代無為而治，不需用太多的律令戒條，百姓都能安份守法，安居樂業。

　　「無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」「無名之樸」是道，用道的真樸去鎮守自化過程中產生的私欲，「亦將不欲」，就不會觸犯規矩(不犯戒)，正如孔子所說的「不逾矩」。人若無欲就能靜，萬念皆放下，若無雜念，心就如明鏡，若有一絲絲雜念，心就不平了。「不欲以靜」即是不被欲念所牽制、干擾，心若真正冷靜下來無欲時，則比明鏡還明淨，一點污垢都沒有，就可以明辨是非，看自己或別人的是非就會很清楚。能「不欲」又能「靜」，「心鏡」很透明，說不定三世都可以洞見。所謂「明心見性」，就是要遵守「無名之樸」的道，萬事萬物都能如此處理，不欲(不犯戒)、能冷靜，又能明瞭道之源頭，到那時因無私而放大光明，屆時萬事萬物都能洞澈其本性，順其本性自然發展，天下的人、事、物都將而正常了。

【讨论】

本篇译文有点偏向宗教，道家思想与道教是不能混为一谈的，这篇是老子的治国思想，应译为：

大道的常理是不改变自然是顺着自然而自然的。一个成王统治者若能效仿大道，不改变政策不新增政策，世代坚守着如此治理社会，这个社会也将顺着自然而发展。自然的发展社会，便会使人民生活安逸。安逸的生活人民便会出现各自的私欲，我们的将领应自己带头干任何事情不求名利，追求朴实生活为荣。王者生活朴实不求名利，臣子们也会效仿，上梁正了，下梁也不会歪了，人民的私欲自然也就不存在了。人民各自没了私欲，也就各安其位,各就其职，天下也就自然出现太平盛世了。

道德经三十八章

老子

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。 【注释】

1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。

【译文】

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。