《文学名家追忆文苑》 第八期征文：心学大师王阳明 受用一生的〈心学〉 追忆千古奇人的 传统文化精华

厚德载福

文字：厚德载福

图片：致谢网络

背景音乐：合一歌

　　“种树者必培其根，种德者必养其心”意思是说，种植树木一定要培育好它的根系，修养品德必须培养好自己的心性。反省要回到心性这个原点，在心上念念存养天理，去除心障。如果我们能养得一颗纯乎天理之心，那么无论在工作中还是在家庭中，我们就都能一以贯之。

——题记

　　王阳明，生于1472年10月31日，去世于1529年1月9日，幼名云，字伯安，五岁时更名守仁，曾因在贵州龙冈山阳明洞悟道讲学而名闻天下，被当世和后人称为阳明先生。汉族，浙江绍兴府余姚县人，是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家。王阳明不仅是宋明心学的集大成者，一生事功也是赫赫有名，故称之为“真三不朽”，即太上有立德，其次有立功，再次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。历史上圣人的标准就是三不朽，即立功立言立德，所以王明阳被称为圣人。

　　王阳明心学理论可以概括为三句话：心即理、知行合一、致良知。即是心学的三大板块，那么也就大概明白了今后日用之间的用力方向。

　　“心即理”是阳明心学的起点。王阳明说：人类伦理与自然规律无关，道德只与我内心有关。我真心喜欢、赞成的事，就是善；我真心憎恶、厌弃的事，就是恶。这就是“心即理”。王阳明所谓的心即理，心即人之本心，理上是心对事物的主观认知或概括而非纯粹客观事物，因此理与事物是不同的。心即理建立在天赋人心或人的本心（相对于人心称为道心）基础之上，也即是在本心或道心层面上谈心即理。

　　“知行合一”是阳明心学思想的基础逻辑。知行合一并不是知和行合起来，而是知即是行，行即是知，知和行是一体的。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。以知为行，知决定行。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。意思是说，道德是人行为的指导思想，按照道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。王阳明的知行合一是一个由知善到行善的过程，在道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合道德规范要求的行为是 “良知”的完成。

　　“致良知”意味着道德是行为的指导思想，按照道德要求行事是达到良知的时候。王阳明有名的“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。修行在于修心，良知先天有，常为习俗染，如尘埃惹身，良知自能辩别，而致的功夫在于扩充善念，去恶为善。心如明镜台，何处惹尘埃？人的一生，不是追求外在拥有多少，而是心尘拂拭多少，拂拭一番，即得一番清明，达到“致良知”的境界。

全诗咏良知四首：其一

个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。

而今指与真头面，只是良知更莫疑。

这首诗出自出自明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家王阳明的《咏良知》

每个人的心中都住着一位圣贤（即良知），他自己将要见到本心中自具足之圣贤的时候，往往一些苦痛和迷惘会障得自己（这些痛苦和迷惘通常因私心而生），如今把心学最真实的面目指示给世人看，只是因为对良知的不理解，才使其对自己本来就可以是一个圣人的事实有所怀疑。

全诗咏良知四首：其二

问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。

莫道圣门无口诀，良知两字是参同。

这首诗的意思是说，良知才是成为圣人的秘诀，孔子等人讲究的“圣学”其实和佛教一样，都是有自己的修行口诀的，而圣学的口诀就是“良知”二字。

王阳明通过这首诗告诉我们，大本大源是道，是至善，而良知是认知道和至善的本能，“良知”其实一直存在在我们心中，常常我们不会注意，有时候还会违背他。那些错用功的人就是丢下良知，一味向外界寻求道的判别依据。

全诗咏良知四首：之三

人人自有定盘针，万化根源总在心。

却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

这首诗的意思是，良知就藏在我们的心中，就像指南针一样给我们指明方向。良知就是宋儒所讲的天理，万事万物皆有一定之规，不可陷入盲目外求的误区。“万化根源总在心”告诉人们，时间纷繁万事万物都处于变化之中，每一处变化都存在于心。王阳明还自嘲，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻。”结果只能是缘木求鱼。

愿在人生大海中沉浮的我们，都能找到自己的定盘针。人人自有定盘针， 万化根源总在心。一个人心宽了，路就会越走越宽；一个人心安了，生活才能越过越甜。

全诗咏良知四首：之四

无声无臭独知时，此是乾坤万有基。

抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。

这首诗写得非常的形象，“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。

“无声无臭”是源于“上天之载，无声无臭”《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界，听不到声音闻不到气味，这也是天理的极致境界。这就是阳明心学智慧的博大精深，每一诗作都蕴含着深刻的道理。

　　总而言之500年来王阳明的心学是最精妙的神奇智慧。能够在立德、立功的基础上，还能“立言”的，也仅仅只有王阳明一人。他是当之无愧的思想家、哲学家、文学家、政治家和军事家。王阳明心学归纳为两条，一在贵我，一在通今。所谓“贵我”，就是指“心即理”；所谓“通今”，就是指“知行合一”。

“心即理”，是王阳明心学的第一个核心思想。王阳明告诉我们，所有的道理其实都存在于我们自己的内心。我们需要的不是向外求，而是向自己的内心求索，也就是向内求。

“知行工夫，本不可离”。知道的道理只有在实践中得到检验并不断完善，才是真正的道理。王阳明说：真知即所以为行，不行不足谓之知。

在心即理和知行合一的基础上，王阳明在50岁时将他的所有思想集中为三个字，那就是“致良知”！既有审视自己的内心，也有用自己最本质的良知对待社会与世界相处的内涵，是需要我们用一辈子时间求得内心之理，然后去行动，就是致良知。良知就是我们内心深处最善良的那个底色。

　　品读王阳明《传习录》，喜欢重温那段著名的“看花故事”：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”(朋友问：您常说心外无理，心外无物；天下万皆物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？)先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。王阳明说了这番云里雾里的话即“心外无物”的出处。

　　要理解王阳明的这句话，就理解王阳明的思想体系：心即理、知行合一、致良知、惟求其是。“你未看此花时，此花与汝同归于寂”，王阳明不是说你不看花，花就不开，而是说你不看花时，花开花落对于你毫无意义；“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”，你来看花时，花的盛开对你才有意义，你才会有这花开得真漂亮的认识。用实际例子来说明：比如马尔代夫风景很漂亮，可没有去过马尔代夫的人，马尔代夫再漂亮，也是毫无意义，即所谓”同归于寂“；当你去到马尔代夫，才会有马尔代夫太漂亮的感悟。

　　王阳明心即理和朱熹格物致知，谁对谁错？严格来说，二人的观点没有对错。朱熹的格物致知，适用的是一般人，即所谓的劳力者，先学习然后按照所学习的知识进行应用，即应试教育模式；王阳明的心即理，适用的是高智商的精英，即所谓的劳心者，边学边做边改善，即素质教育模式。王阳明的这句话，表达的即是知识应用价值。你没有看花，花的盛开或衰落就没有意义。在现有知识体系下应用知识改造社会提升人类幸福水平，这是王阳明的阳明派思想的核心所在。不是等了解全部知识才去做，或者不了解就不去做。心即理，是解放思想，强调要先做不要等；知行合一，即知识应用，不要蛮干；致良知，是方向，不要迷茫；惟求其是，是检验标准。这些思想，在今天的中国社会，依然是主流。

感悟心学：

王阳明的心学，是中国文化宝库中瑰丽的明珠，积淀在民族记忆深处，我们当从中学以致用，从格物致知，诚意正心开始，做一个遵从内心的人。

人生是一场自我的修行，无论遇到什么样的境遇都不奇怪，只要自己的内心笃定，多大的风雨都会过去，”此心不动，则万物不动“，等到时机成熟那一刻，就会”此心不动，随机而动“。总而言之，心即使理，我们无需求理与外，心外无物心外无理，人的本心无善恶之分，但受欲念的纷扰染恶，所以我们要通过知行合一的方式去还原我们的良知之心。如果我们始终能在物欲横流，人心不古的世道面前秉持良知做人做事，那就终会有所成。“修身养性齐家治国平天下”，不管胸怀多么伟大的理想或梦想，都应从自身做起，管理好自己的“心”，唯有存好“心”，才能做好事，才能致远方。反之，任何背离初心和良知的举动，最后都会得不偿失。

一个人如果真的能把王阳明心学看懂悟透，那么无论遇到什么样的境遇都会坦然面对，无论是高峰还是低谷，都会做到处变不惊，只要心光明，那么一切都光明。所以，得人心者得天下！养“心”修“心”，才是我们人生的核心。