<p class="ql-block">一、笔墨</p><p class="ql-block">笔墨是中国画以文载道的表现手段，并不仅仅是绘画技巧。这一点好多人或不知，或不会用，会用了又没有文化的关怀。文化的缺失是笔墨无法得以理解、无法得以传承的“硬伤”。什么是笔墨呢？清人刘熙载有云：“高韵、深情、坚质、浩气，缺一不可以为书。”书者，心画也。若不懂笔墨，何谈以文载道，中国画又有何内涵之说？</p><p class="ql-block">二、气韵</p><p class="ql-block">“气韵生动”不只是南齐谢赫的六法之一，大凡中国之艺术，中国之文学、武术、医学，都离不开“气韵”。“气韵生动”亦不只是一个文学概念，它已然是中国人的一种生存理念。所以说，中国画是人文的，是科学。五代荆浩提出笔有四势曰：筋、气、骨、肉。而“气韵”来于笔墨，笔墨来于学养、来于人格、来于作者感时悯天的浪漫情怀。所以有“人格不高，画格难求其高”之说。</p><p class="ql-block">三、气势</p><p class="ql-block">“势”是一种画面关系，更是一种修为，没有“势”就不会有“气韵生动”。“势”有两种：一是画面结构之势（造险）；二是笔墨运动之势（气韵生动）。中国画是鲜活的、“形而上”的，“势”是扑面而来的第一印象，或险绝、或敦厚、或野逸、或俊秀，无论山水、人物、花鸟，皆是一种圆融的开合关系，绵绵不绝，生生不息。</p><p class="ql-block">四、意境</p><p class="ql-block">中国画之境，远非自然之景或西画之景。若画家不明事理，误入景区，越描越像，越像越描，离中国画的本真意义越来越远。殊不知“境生于象外”、“境由心造”之理。石涛有“名山许游未许画，画必似之山必怪”的警句，画家当深悟。</p><p class="ql-block">五、写</p><p class="ql-block">“写”是中国画最为本真的母体语言。“写”有两种解释：其一是从于心，为真性情的自然流露；二是游于艺，是“技进乎道”的诠释，讲求点线的形质，努力做到“高韵、深情、坚质、浩气”，将一己的才情、学养、修为，通过“写”传移到笔墨中去。</p><p class="ql-block">六、散</p><p class="ql-block">散与紧是相对应的关系，只有散画面才会松，松则虚，虚则纳物，纳物则丰富而隽永。现在的中国画走向了两个极端，一个是普及性的“大写意”，胡涂乱抹，自欺欺人；二是做作之风，求大、求满、求全、求实，不是求艺，而是在比工夫，比谁下的力气大，不知也不会顾及中国画的真谛——体“道”。</p><p class="ql-block">七、玄虚</p><p class="ql-block">什么是道？老子说：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”这种惚兮恍兮的神秘，正是中国画愈藏愈深的精神境界。郑板桥“难得糊涂”亦正是画面玄虚的地方。</p><p class="ql-block">八、形</p><p class="ql-block">“形”是中国画独有的物象塑造方法，远不是西画之“型”，所以，画得越精细，描摹得越像，离中国画本真的意义就越远。“形而上者”，谓指精神层面的物象关系，是源于自然而升华于心中的“意象”，并不以实际物象关系为准绳，而是以符合心、眼、手的需求为标准。“妙在似与不似之间也”。</p><p class="ql-block">九、写意</p><p class="ql-block">“写意”是一个文学概念，中国画之所以引用“写意”一词，概因其言简意赅，以少胜多之意。“简”是简约，而不是简单。简是“以一治万”，繁是“以万治一”。石涛“一画”之说即是大写意最好的诠释。意笔、工笔、白描、重彩，都可以写意，同样都要讲究笔法，讲究墨法，讲究形而上的美学意蕴。胡涂乱抹可称其为简笔画，却不是写意。</p><p class="ql-block">十、空白</p><p class="ql-block">空白是中国画特有的心理空间，亦是画面呼吸的必然所在。没有了空白，中国画就缺失了玄妙的想象空间；没有了空白，中国画的“气”和“势”将不复存在。空白是中国画人文的想象空间。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">在此鸣谢作者</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">文图载自网络感觉此文</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">可以与大家分享共勉之</p>