日本文化之旅-求神拜佛

Roger

乍一看，还以为这里是儿童乐园呢！

有幸，我们赶上了日本小朋友的儿童周，在围绕着11月15日的前后一周，是“753”节，小童们此时由大人带着前来神社祈福。这天，三岁女孩、五岁男孩和七岁女孩穿上传统和式礼服，跟随父母参拜神社，祈求身体健康、顺利成长。

除了参拜时女孩子穿和服男孩子穿羽织外衣与和服裙裤外，父母在参拜后还要给孩童们买“千岁糖”，这是必然的节目。呈棍状的千岁糖，装在一个画有仙鹤与乌龟的袋子里，与中国一样，龟鹤代表长寿。千岁糖和包装袋装载着父母的殷切期望。再有，在回家的路上，还要到照相馆拍一套全家福纪念照。

753节是日本神道教的传统习俗，起源于公元7世纪的平安时代，在江户时代普及到了庶民之间。要理解节日的意义，一条江户民间的著名谚语讲得清楚：“孩子不到7岁，是神佛的子弟”，意思是说，孩子未满7岁之前，父母只是暂时代替神佛照顾孩子而已。所以7岁之前的孩子若是遭遇不幸，父母通常也不办理正式殡葬；另一方面，若是这个年龄段的孩童犯了罪，他们不但不必接受制裁，就连父母有罪，他们也不会受连累。

7岁前的孩童这么没有着落，那就要在孩子呱呱落地后，立马启动神灵保佑：第7天有“7夜日”，满月时有“拜神社日”等等的仪式，祈求孩子能够顺利。这是753的前奏，而且是保留至今的习俗。

753节始自德川家族的家光将军。作为第三代德川家族的后裔，家光的气派与风度尽失，整个家族完全没有了战国时代的粗犷与坚韧，而且家光偏同性恋，这使得家光乳母心力交瘁，忧心不已。家光直到37岁时才幸得长子即第四代将军，41岁时，侧室又产下次子即第五代将军。因为长子生来孱弱多病，家光寄希望于次子。就在次子虚岁5岁时，家光迫不及待地选了个良辰吉日，为他设宴庆贺，祈求他顺利长大成人。这天正是11月15日。

753节立刻被在日本称作“大名”的诸侯之家全盘接受，因为对于这些江户时代的贵族和上层人士来说，最让他们伤脑筋的事情，莫过于“生儿不易养儿更难”，而且直接导致家族后继无人，那时，如果家族没有后嗣，最高权力者即幕府将军会将其废名或灭门。而且，不知为何，诸侯家的妇人即使有幸受孕，也罕得产下男婴，而且哪怕有了，她们的子嗣通常也会体弱多病，半路夭折，正房如此，侧室亦然。

所以，753节是每年的11月15日。而753的叫法，则源于孩童的三个仪式：即3岁“蓄发”、5岁“穿袴”和7岁“结帶”，类同结绳记事，3个岁数，分解标记着3个成长的里程碑。3岁蓄发的是女孩，5岁穿袴的是男孩，7岁结腰帶的又是女孩，女孩从这天起开始穿正式和服。

这里是箱崎宫，日本三大“八幡神宫”之一。一般来说，这些神道教神社就是拜祭神的地方，因为神社被认为是神祗居住的地方。所以，神社代表神，祭祀神的法物也存放在神社深处不为人知的密室中。

神社的标志性牌楼在日本叫做“鸟居”，原意为“让鸟停驻的横木”、或者是“由此通过进入”，鸟居的历史渊源比社殿古老，被认为是一种人与神之间的境界和结界，表示一跨进鸟居便是跨进了神圣场所。鸟居材质有木、石、铜、铁、陶、水泥等，以木制为多；形式各色各样，但我们看到最多的是两根横木和两根直柱。

到神社去参拜时，参拜者先是要在神社前的水池边用一个长柄木勺净手，然后到屋脊两边翘起的神社拜殿前，往带木条格的善款箱里扔点零钱，手拍几下，合十祈祷。若拜殿前还挂有很粗的麻绳，那么，祈祷者要摇动两下，使得麻绳上的风铃发出响声，等于是在和神祗打招呼：“大神，我来了，我有求于你！”

我们在九州岛参观了少数几个日本神社，尤以这所福冈市内的八幡箱崎宫为高潮，能被称作“宫”的神社多半与皇室有关，或者干脆就是皇室的神社。据说，截止近年，日本登记的神道信徒9，200余万人 ，占日本人口总数73%，而全日8.2万神社分摊给他们，平均每1，550人拥有一所神社。在日本有“八万神社800万个神”的说法。

一遇到困难和麻烦，或者需要许愿，日本人立即会想到向神求援，无论外国神，还是本国神，只要是神他们通通接受。 

而“外来的和尚”释迦摩尼（公元前511-前431），也算诸神之一吧？所以，对于日本人来说，若要祈祷，神社很好，寺院也行，这不妨碍他们怀抱感激之情，进行参拜，至于是求神，还是拜佛，不重要。这会儿，我们来到了位于大分县高田市的臼杵摩崖佛像前。

当然，求神拜佛在方法上是有差异的。如果在神社的话，那就如前所说，先要投几个钱，摇几下铜铃，拍拍手，用声音向神报到。如是佛教寺院，也要先投几个钱，接着要跪下，合掌念经（念什么经，我们不得而知），并出声祷告，请求佛的保佑。 

为什么会是这样呢？我们从佛教传入日本后的变化开始说，而在这其中，“伟光正”的释迦摩尼主义与日本本地的实际完美结合，令人拍案叫绝。 

实践证明，日本人多是实用主义者，他们很少拿宗教的教义去解释生活中的现象，或者说，你就是有意解释，也有可能解释不通，早知如此，那又何必浪费时间和精力去做无用功呢？！

日本的佛教信仰是从印度、中国经朝鲜的百济国传入的。一般以百济圣明王将佛教献给大和朝廷的公元538年作为佛教正式传入日本的起始年。 而日本真正拥佛的日子，是在佛教传日后“崇佛派”与“排佛派”数十年斗争后的公元587年，那年崇佛派取得了最后的胜利。 佛教传入日本后，历经不断改造，到了奈良时代（公元710-784）成为国教。

图解：臼杵石佛，建于公元1100年，石佛群拥有59尊石佛

奈良時代，佛教的发展随着官方的佛学院和寺院在每个郡的建立而达到顶峰。那时的佛教，从经文到建筑全盘进口中国，使得今日的京都成为昔日长安的复刻。彼时正值唐代中国，日本为此向中国派了众多遣唐使和后来的的遣宋使，这些日本留学生千里迢迢来到中国攻读佛教经学。 同时，他们也邀请中国高僧到日本传经诵佛。

记住几个重要人物，他们对佛教在日本的传播起了关键性作用：最澄（767-822年）与空海（774-835年）；荣西（1141-1215年）与道元（1200-1253年），这几位把禅宗带到了日本；同时代的亲鸾（1173-1262年）创建了净土真宗，还娶了尼姑为妻；而日莲（1222-1282年年）的贡献是将难以到达的佛教超脱境界变成了单纯的口诵“南妙法莲华经”，这些将佛学“本地化”的做法非常适合日本人的思维方式。

中国的鉴真和尚（688-763）也在此间为中日佛学交流作出了重大贡献，不赘言。

在对待佛的问题上，汉化佛教的讲法与日本佛教的讲法大相径庭。例如，汉化佛教讲“见性成佛”，即觉悟了即可成佛。而日本讲“死即成佛”，死后灵魂就成了佛，佛可以保护自己的神灵。这里一个明显的差别在于，前者是讲活着的人，而后者则是讲死了的人。 

死在日本文化中占有相当重要的位置。日本人相信神灵的存在，认为人死后变成灵魂，这个灵魂在一定的时间内和特定的内容下，会有独特的个性。在特定的时间内，要用特殊的形式为这个灵魂举办祭典活动，那样的话，这个灵魂就会渐渐失去原有的个性，变成“佛”，成为一种象征。 

所以，日本人成佛的中心信仰是祖先崇拜，祖先崇拜的中心又是什么呢？就是家人与死者的联系。祭的是家里的人，以家为中心，用一个家的圆圈把人圈在圆圈内。

同时我还注意到：日本人崇拜的是那些传教大师，而不是花功夫去体会深奥晦涩的佛教思想体系或者教义，这与中国人的佛教态度不同。如前所说，日本人对待佛教更多出于实用主义目的。

整体来说，求神还是拜佛，这是要根据需要和可能来做安排的。日本人元旦必去参拜神社，结婚仪式也要在神社举行，但是葬礼就一定要采用佛教法事。还有，虽然佛教很多清规戒律，例如不结婚不喝酒不杀生，但日本人从来不认真守戒。“出家人”照样娶妻成家，照样喝酒唱卡拉OK，而且，生鱼片他们绝不会少吃。

深一步讲，我们可以说，日本的佛教是一种“神佛合一”的佛教。就是因为传入到日本的佛教是大乘佛教，而大乘佛教即不诽他，又不妒忌其他宗教，所以它在日本的传播很容易适应日本人的信仰。神道也不像佛教那样关心死后灵魂的归属问题，且没有深奥的宗教理论，这都是日本人在信仰上神佛合一的基础。

总结来说，日本人的求神拜佛，是各入其门的。他们去神道神社，目的是祭神；他们若进佛教寺院，则是为了安葬死人和追思逝者而烧香拜祖。

所以，在日本，用“一人多教”、“不拘教义”、“临时抱佛脚”和“有奶便是娘”来形容日本人对宗教的态度，是再恰当不过了。 你若要在日本统计哪个宗教有多少信徒，谁也说不清楚。日本信教人口也许会是日本总人口的2倍，也许，会有65%的人说我不信教，或者根本不承认自己信教，当然，在日本，似乎谁也摆脱不了与宗教的关系。

总之，日本人的宗教意识主要表现在对现实既得利益的求祷上，只要有需要，他们对世上万物皆会崇拜。也就是说，他们视世上万物皆有佛性，在求神拜佛中，他们有着不求形式的现实主义意识。在他们看来，无论是佛还是神，或是信众在日本仅有一百万的基督，他们都认为是神，因为，只要能够主宰他们精神和生活的就都是神。也许这就解释了，为什么日本人无所不祭，无所不拜，无所不求，无所不供。

日本人的佛教还存在于日本的茶道之中。千利休（1522-1591）所述日本茶道：“有房住，不漏雨；有饭吃，不挨饿，足矣；将佛家教义与茶道精神结合在一起，汲水、砍柴、煮水、泡茶、向佛敬茶。即可奉茶与人，亦可自斟自酌，此为茶道”。

由于源自禅宗，所以日本茶道讲求的并不仅仅是在茶舍里循规蹈矩地喝杯清茶而已。按照禅宗传统，饮茶的真正目的是天人合一，净化心灵。在日本，传统的茶舍草庵地处偏僻，通常有个小巧的门廊，仿佛为了强调它在周围环境中的位置，告诉别人你在里面饮茶。一如往昔，主人会邀请饮茶者欣赏草庵周围的美景，品玩一下手工打造的茶碗和挂在墙壁上的简单的工艺品。整个讲，日本是寓禅宗于茶道中，融入自然美景中的茶道是禅宗的最佳体现。