30天瑜伽经典体式故事分享：Day30摊尸式

焱秋917

　　摊尸式，又称挺尸式

它是最后的休息体式，也是最简单也最难的体式。当你初学瑜伽练完肌体会疲劳所以什么都不想躺下就能昏睡过去；练习久了，体能上升，当你躺下的时候就无法做到心静如止水、心无旁骛地专注一念或一物，所有有为的成败都将干扰练习者，有为行为越多干扰越强。

在此之前的所有练习都是为了这个体式做铺垫。

它借助全身放松来吸收之前练习的效果。

首先，摊尸式绝对不是多余的。一节瑜伽课，就好比春夏秋冬四季轮换，摊尸式就是冬季收藏、敛存、积蓄力量的环节，前面三个季节的所有收获能否转换成更高维度、更强的再生力量就在这个关键的摊尸式。

其次，摊尸式不是睡觉，艾扬格大师称之为睡着的觉醒：身体睡着了，意识确实清醒的，念头不是杂乱的，呼吸时稳定均匀缓慢的。

接着，Savasana 字面意思是像尸体一样静止。它象征了自我属性的消亡，有望实现从觉醒到意识开悟的状态。

祈愿这一期的瑜伽神话与瑜伽体式的解读，能更新我们对死亡的认知，让每一次的瑜伽练习更专注更清净。

在我国，死亡是一个极其敏感的话题，对于大众而言是尽量避免触及的话题，甚至“谈死色变”。

在《薄伽梵歌》中，奎师那在阿周那疑惑为什么要发起战争杀死自己亲戚、老师、朋友时，向他解释到“身体会毁灭，灵魂不死。灵魂没有终点，而身体是一个工具。”

但在瑜伽传统中，在一些教派中，死亡并不是一个令人不愉快，更不是令人恐惧的存在，反而是一个契机一个转弯的机会。《西藏生死书》提到过中阴的词，其实我们每一个睡眠都是象征性的短暂死亡，半睡半醒阶段都能亲临中阴。在藏区和瑜伽传统，还有梦瑜伽的说法，那么这个摊尸式便是反复的操练死亡时刻对意识能量的自控能力。《薄伽梵歌》说“肉体是我们灵魂的衣服，当它破旧不堪时就要换掉。”

佛教里的无常观指出，不管我们怎么保养这具肉体，期间都难逃生老病死和意外带来的破损，世间事物也是如此，最终也是烟消云散化为乌有；

世间非常有智慧、有能力、有地位的尊贵人士等等，如孔子、耶稣、济癫活佛、三皇五帝等等，不论寿命多长、财富多厚、权力多大、地位多高，也不论神通多广大，都走向死亡化为白骨化为灰烬，什么都带不走； 再看这个瞬息万变的物质世界，纵观释迦穆尼佛、耶稣等诸佛菩萨、大德大能，再看各个宗派各个教法，又有哪一个逃得过无常？

另外，什么时候死明年还是明天、死在哪里户外还是室内家里还是医院车里还是路上、因为什么而死病死还是气死还是意外还是什么原因？

死的时候牵挂哪些人、牵挂哪些物资财产怎么分配，还是遗憾追悔，还是恐惧害怕惴惴不安，还是轻松上路？

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瑜伽传统，以及一些经典都告诉我们，考虑死亡是明智的，因为它给我们一种目标感和安宁祥和感，激励我们好好利用在这个世界上的每一天，教会我们再得失之间取舍平衡的智慧。

下面，我们分两个故事来解读 瑜伽体式 Savasana 摊尸式。

Part 1

故事最早出现《摩根德耶往世书》。几千万年前，有个叫罗克塔毗麦的阿修罗，他有一项特殊功能，掉在地上的每一滴血都能幻化成一千个与本尊一样厉害的化身。

有一天，罗克塔毗麦率领阿修罗进攻天界，众天神使尽浑身解数都无法抵挡，只好向湿婆神寻求帮助。不巧的是，湿婆此刻正在冥想，他一进入冥想没有个几万年轻易不出来，众天神都不敢打扰。这时，湿婆的妻子帕尔瓦蒂伸出援助手，派出自己的化身杜尔嘉(Durga)。

这个杜尔嘉拥有三双眼，十只手的杜尔嘉，轻轻松松就KO了许多阿修罗。但是罗克塔毗麦却很难对付，不但杀不死，反而因为流血而出现越来越多的化身。此时，杜尔嘉因为寡不敌众，情绪变得越来越暴躁愤怒，脸部已经发黑，双眼杀得发红，很快的变成另一个化身——我们亲爱的女神卡莉(Kali)。

这个卡莉女神一出现，对着阿修罗大吼，连环杀死阿修罗。杀敌速度之快让阿修罗根本看不到卡莉的真像，更别说看清楚她到底有多少颗头，几双手，几条腿。但是，罗克塔毗麦的血溅的越多化身就越多，放眼望去全场都是罗克塔毗麦的化身。这可激怒了我们暴脾气的卡莉女神了，她灵机一动，吸罗克塔毗麦化身流出的血，并把他们统统吃进肚子，整个战场一瞬间干干净净，罗克塔毗麦没想到自己会被吃掉，就连天界也没想到居然还可以有这么一个神操作。

这个新生的女神卡莉，深陷杀敌带来的胜利成就感，无法自拔。开始跳舞，双脚用力踩踏，地动山摇，令三界众生十分害怕恐惧。很快卡莉的黑暗势力直逼湿婆神，几乎毁灭世界。等不及保护神毗湿奴出手，破坏神 湿婆神出来面对疯狂跳舞的老婆卡莉女士，但湿婆神并没有采取激烈手段制止，只是躺在卡莉的脚下，任由她践踏，同时缓冲大地的震动力。慢慢的，卡莉女神的理智逐渐恢复，意识脚下是本尊是自己的丈夫湿婆神，羞愧的慌忙停止了跳舞。最后，我们亲爱的湿婆神用温和、被动制暴的手法，和平解决失控的场面。

湿婆采取的这个姿势就是摊尸式。

Part 2 优雅平和的结束，便是超越死亡

从前有位国王叫帕里克希特（Parikshit）。他是一位贤明公正，体恤子民的君主。

一天，他骑马穿过森林，正好感到口渴。他在圣人沙弥卡（Shamika）的居所停下来讨一些水喝。可是沙弥卡正处于深度的冥想中，他并没听到国王的请求。帕里克希特变得暴怒，捡起地上的一条死蛇扔到圣人的脖子上。正在这时，圣人的儿子出现了。看到国王如此羞辱自己的父亲，他诅咒帕里克希特七天内会死于蛇咬。当沙弥卡从冥想中出来，知道发生的一切后，他指责儿子不应该因为这么小的冒犯就诅咒一位受人敬重的国王。但是，诅咒一出口就再也收不回来。

国王帕里克希特接受了命运的安排，他回家就放弃了王位。然后，他走到恒河边，那里有一群人聚集在一起，正在谈论灵性、冥想的话题。国王帕里克希特加入他们并请求圣哲们教他瑜伽的科学。

正在这时，一个十六岁的名叫苏卡戴瓦（Sukadeva）这么一个裸体圣人走过来。他是整部《吠陀经》的编撰者维亚萨（Vyasa）的儿子，他已经完全开悟。

所有的圣哲们都起身向他致敬。

然后国王帕里克希特请求苏卡戴瓦教他灵魂的科学。

接下来的七天，苏卡戴瓦将瑜伽教给国王。

整个教学的过程中都很安静，安静到连一根针掉在地上都能听到。当苏卡戴瓦询问国王是否需要停下来吃点食物，喝点水时。

国王回答说，神性的知识完全可以满足他的饥渴感。

七天过后，国王实现了自我开悟，敞开心胸接纳自己肉体的死亡。

国王帕里克希特在得知自己的死亡将至且无法避免时，做出了非比寻常的选择。他没有用剩下的日子与家庭一起度过或是挥霍自己的财富，而是选择归隐山林，与圣哲们一起冥想。

　　如果我们知道自己只剩七天可活，又会怎么做呢？

帕里克希特非常幸运，因为他知道自己何时会死去。他明确知道自己可以活七天，能对这些日子善加利用。而我们，不仅不知道自己何时会死，更不知道自己死于何因、死于何地。一切物质文明的幻想（Maya）使我们沉迷而否认自己必将死亡的事实。但是，谁能确保我们能够活得够长久，久到可以看到下一次的日出呢？

死亡是终极的警钟。当它来临时，我们不得不将所有积累的一切放掉。我们空手来到这个世界，也必将空手离开这个世界。

从瑜伽的角度来讲，觉知死亡并不会将我们变成坏脾气的人，却会让我们在自由和喜悦中度过每一个时刻。

挺尸式象征着对所有与灵魂无关的事物的臣服。

当我们完成瑜伽练习并已经全力以赴，那就是放下的时刻。到了瑜伽休息术（Yoga Nidra），也就是瑜伽睡眠的时候了。它并不是因疲累而生，而是以一种完全开放的态度，将无条件的爱接纳到我们的生活中来。

奎师那，作为爱的化身，在《博伽梵歌》中对阿诸那说：“请放下你所有的责任，作为爱的化身臣服于我吧。我许诺你死后会来到我的身边，不会在幻想的世界再次出生。这知识是无上的智慧，是最秘密的秘密。它是最纯粹的知识，是不朽的，它的经验会带来最大的喜悦。”

故事让我们跳离现有物质世界幻象的阶层，暂时穿越过去，置身其中。当我们试图进入语境、理解文字的深意，我们就成为故事里的角色。