死亡的意义

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<p class="ql-block">死亡•杂谈</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">因为工作原因,我几乎每个星期都得租车出差,而租车行总会轮番派人到家里来接送我去车行取车还车。其中经常接送我的有位才六十二非常有绅士风度的先生,他穿着考究,西装革履,谈吐幽默,有个非常幸福的家,老是和我谈论他退休各种的打算,对晚年生活有无限的憧憬。后来,突然三个月不见人影,我问租车行的人,他们说那位先生和妻子去海边度假不幸中风,经抢救几天无效,已经离去了。我听了以后,整个人楞住了,许久没有缓过神来。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我有个朋友还不到六十,非常热心公益事业,非常阳光的一个人。我们不在一个城市生活,却挤出时间来经常一起打球。忽然某天接到他太太的电话,说是他不行了,赶去医院才知道他打球的时候中风,一下就不能言语。在医院病床上,我看着他失去光彩的双眼,握住他不再活动的手,跟他说些坚持的话,只见几不舍的滴泪从他眼角滑落,后来医院撤了呼吸机他就走了。最后见他,是在无限悲情的葬礼上。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">原来,死亡,是每个人每一个生命都要过的一个坎。只不过大多数时候,人们都会认为死亡离自己很遥远。而且对死亡多少已经有心理准备,即便这样,在亲朋好友离去的时候,还是会感觉死亡是那么的无情,而且往往不期而至,让人措手不及,举手无措,闻听者无不错愕。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">是的,生老病死,新陈代谢,旧的不去新的不来。生命,乃至万物,有始有终。以前,有句唱得非常多的歌词:“万物生长靠太阳”。太阳是我们生活的中心,没有太阳,我们都不存在。可是,有没有想过,太阳也是有寿命的,当太阳走到晚年的终点的时候,会逐渐膨胀,成为一颗红巨星,整个太阳系包括八大行星都会被红巨星吞噬,然后坍塌,变成白矮星,也许会再次爆炸,形成新的星云。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们都知道自己的最终归宿就是死亡,但我们并不畏惧。为什么?通常死亡发生的事情只是单个或者小群体事件。某个人或者小群体的死亡不会危及到全人类的生存。正因为所有的人不会在同一刻死亡或者消失,每时每刻有人离去,也有新的生命诞生,这样我们得以一代传一代传承,生命继续生存下去。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">人有三死,如果有幸没有死于医疗事故,或是交通事故,还是最终难逃时间的魔掌。时间是杀死我们每一个人的凶手,而太阳却是我们这个世界的终结者。当然,前提是,人类能够生存到那个时候,没有像恐龙一样突然遁形而去。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">看过中央电视台电视片动物世界,很容易明白一个道理,那就是食物链底端的生物总是给上层生物提供生存的意义,大鱼吃小鱼,小鱼吃泥巴。阿拉斯加的棕熊站在河中间嘴里咬住回溯的三文鱼,那看似残忍的景象,对鱼是死亡,对熊是生存,而那些躲过棕熊的三文鱼最终还是产卵之后死在了终点站,给森林带来深海的营养滋润着茁壮生长的树木。诚然,弱肉强食,适者生存的丛林法则,具有广泛代表性。没有下层生物的牺牲,哪来上层生物的生存?</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">既然人固有一死,面对死亡,无论轻于鸿毛,还是重于泰山,何不积极?何不正面?无论是“二十年后又是一条好汉”的阿Q,“把活着的每一天都看做是生命的最后一天”的海伦•凯勒,还是把提醒自己就要死了当成是对自身最大的帮助的乔布斯。“因为几乎任何事——所有的荣耀、骄傲、对难堪和失败的恐惧——在死亡面前都会消隐,留下真正重要的东西”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">曾子曰:君子视死若归。我不是君子,是不是也可以视死如归?如诗词:亲戚或余悲,他人亦已歌。死去何所道,托体同山阿。但我不确定自己会不会同山阿,但一定会和大地同在,一定会和大地同往。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p>