鸡同鸭讲之老师点名

谭庆华

　　在课堂上被老师点名，但凡读过书的都经历过。其中最得意的一种，莫过于老师在热烈的问答环节突然提出一个莫名高深的问题，教室的空气突然安静下来，这时只见老师将期待的目光投向同学们都看向的你：“XXX，你来讲一下。”在其他同学一片望其出丑的目光中，你有条不紊的站起来，将答案娓娓道来，教室里顿时一片哀鸿，只有老师欣欣然矣。这种被点名的荣光，在佛教界，舍利子能有相同体会。

这个舍利子不是高僧圆寂后产生的宝石状物质，而是人名，是佛陀十大弟子中智慧第一的弟子的名字。舍利是一种鸟的名字。舍利子的母亲出生的时候因其眼睛长得像舍利鸟，所以被叫作舍利，她的儿子自然就叫舍利子。观自在大菩萨在代佛陀宣讲般若波罗蜜多心经时两次叫到他，可见其在菩萨心中的地位，不亚于当今高考状元在老师心中的分量。

学佛的意思就是接受佛陀的教育，通过学佛来实现自身的解脱，帮助他人解脱。佛教来源于印度，而印度早已没有佛教，佛教因中国而得法脉之延续；佛教为中国文化注入“世界、刹那、智慧、觉悟、解脱、平等、因果、弹指间、心心相印、群魔乱舞”等诸多词汇，使得中国语言更加具有生命力，中国因佛教而得文化之丰富。

佛教不仅与中国文化相互影响，由于佛教自身思想体系完整，这是他与道教显著的区别，道教是不能代表道家思想，而佛教是完全能够代表佛学思想的，所以佛教对中国哲学也产生了重要影响。可以说，要想理解中国哲学思想，佛学思想是绕不开的；要理解佛学思想，佛教的《般若经》是绕不开的精深部分；而要理解《般若经》，《般若经》中的《般若波罗蜜多心经》又是绕不开的精髓部分。

《般若波罗蜜多心经》全文260字，括尽般若精髓，是大乘佛教佛法的总纲，第一经典。我对于《般若波罗蜜多心经》的关注，按照佛家的说法，应该是机缘凑巧。前不久我写了一篇关于佛学思想在中国哲学中的作用的小短文，不是很全面，碰巧被对《般若波罗蜜多心经》颇有研究，我儿子的语文老师看到了，恐认为我谈得不够透彻，又看我对中国哲学抱有兴趣，遂建议我去看看《般若波罗蜜多心经》原文，应该会有所得。我当时就觉得这种情况像是被老师在课堂上点了名，万分珍惜，花了一段时间去看了看《心经》原文，看完后深感老师点名如修菩提道，既能利己也能利他，收获不小。这位老师让我有了这个觉悟，我自当以拙笔叙之，回答好这次点名。

老师点了名，自然要把问题谈清楚。谈《般若波罗蜜多心经》就必须搞清楚什么是经。

“经”简单说就是记录佛陀言行的典籍。我们常说“小和尚念经有口无心”，念经只是一种修行方式，关键还是要用心思考，死记硬背是不可能觉悟的，这和我们平常的教育理念是相通的。

“般若”是梵文音译而来，可理解为佛学中的智慧。但是这里的智慧不是我们平常所说的智商情商高、知识渊博这些世俗的智慧，而是指具有佛性，能观照得见（一种修行方式，不是用肉眼观照）“色、受、想、行、识”五蕴。“色”是指所有充满诱惑的物质；“受”是指眼、耳、鼻、舌、身所带来的感受；“想”是我们通常所说的第六感，这已经是超出正常人的异常感觉，但佛教还有更高级的第七识——行，梵文叫末那识，是一种自发的意识，也是永恒运转的烦恼的诱发机关；“识”是第八识，称为阿赖耶识，它是八识当中最高级的一种，深藏在人的内心深处，这种意识若被激发出来，便可立地成佛。能照见五蕴皆空，如实观照万物的本质，才是真实不虚的大智慧，才是佛家所说的般若。在哲学中这叫作透过现象看本质。

“波罗蜜”也是梵文音译而来，意思彼岸，可理解为觉悟、涅槃。我们普通大众由于无法摆脱“贪、嗔、痴”三毒，而陷于生死轮回之中的“此岸”，只有通过修行消灭三毒，摆脱轮回，才能到达彼岸涅槃世界。若抽象理解，波罗蜜则为“完成”、“圆满”的意思。

“心”在此不是“内心”的意思，而是更接近“核心纲要”的意思。

《般若波罗蜜多心经》这个题目的大意就是“用大智慧获得觉悟的纲要典籍”。《心经》在佛学中的地位可见一斑。

舍利子在《心经》中被点两次名的时候，一个是在准备讲五蕴空的时候，一个是在准备讲诸法空相的时候。舍利子是第一智慧者，经常提问，就像爱学习的同学一样爱提问、能提问也会提问。而佛经大多是口传对话的语录体，相当于现代的会议原始记录，往往会用参会发言者的名字作为一段话的开头，也是提示重点所在。讲经中的点名，类似于老师在上课时敲黑板，又类似于某会上某某强调，某某指出。这两次点名，说出了《心经》的两处重点，一是五蕴的本质是空，二是描述了什么是空，空的本质就是超越五蕴的存在，就是超越眼、耳、舌、鼻、身、意的感官制约，超越了色、声、香、味、触、法的认识界限，超越了对老死的恐惧。

本人才疏学浅，又无舍利子之大智慧，能讲到这个程度已是不易。佛教是一种宗教，但佛学已经成为一种思想，是一种能包罗万象，让人静下来思考这个世界的思想，从这个意义上来讲，他本身也是一种哲学。为了不让点名的老师失望，我还想狗尾续貂，讲两个故事，让我的讲述更明白一些。

第一个故事，老王是谁？当我们看到某一个人时，其身体外貌、种种活动让我们最先感知，这就是“色”。然后当我们接触到这个人时，得到的所有反应就是“受”。当这个人消失在眼前，心中的反应也随之淡化，但是对这个人我们已经形成了一个概念，对这个人形成的概念，可以用名字如“老王”代指，这就是“想”。最后当对老王这个人“色、受、想”都消失后，仍在“潜意识”中对其思维，它是潜在的，仿佛不存在了，却仍然继续运行，这就是“行”。“识”则是藏在“行”背后的更加幽深的东西，它包括从感觉得来的认识，如眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，还包括潜在的不自觉的“潜意识”，如末那识和阿赖耶识，可谓无所不包，万法唯识。“五蕴”在我们平常认识一个人的过程中就得到了全部体现。

第二个故事，你能成佛？有一天，某同学突然走了，上个星期我们还看到他朝气蓬勃，还看到他在同学群里聊得很欢，他的事业蒸蒸日上，他的家庭和睦安康，他还有许多的计划，他正在接近于他自己定的人生目标，却突然就没了。你去参加他的追悼会，站在他的遗像前面，你此时就会无限接近于佛学中所说的虚无，因为你深切的感受到人类生命的渺小，看透了生命的本质。我们每个人都以为自己的人生可以去规划，但这个规划不能等同于我们的命运。追悼会结束了，你从殡仪馆里走出来，走到街上，看到满街的路人，突然发现每一个人都很可怜，因为你发现我们每个人都被虚无包围着，包括你自己都是虚无的存在。就像刚刚走掉的那位同学，以及我们所有人，无论是成功人士，还是平民百姓，都是一样虚无。这时就算是遇到素昧平生的路人，你也会对他起悲悯之心，因为我们和他都是一样的。我们坐公交车回去，公交站台挤满了人，车一到，大家蜂拥而上争抢座位和站立的空间。这时候你肯定不会去抢。因为你在你同学的突然去世中看透了生死，看到了生命的本质，感受到了虚无，你觉得抢座位抢空间这件事太无聊了。你在你同学的突然去世中认识到了人生的渺小和卑微，你发现那种自认为伟大的人生规划在这种虚无面前显得毫无意义。若能有这种领会，就说明你已经真正进入了般若智了，假如你把这种对人生的领会延伸为一辈子，你就是佛。原来佛家的慈悲之心是起于虚无的。

如果真在课堂上回答这个问题，是不可能有那么长时间去听我絮叨的，我只能用《菜根谭·器识》中的这句话来总结一下我读《心经》的一点感悟：

功名富贵，直从灭处观究竟，则贪恋自轻；

横逆困穷，须从起处问由来，则怨尤自息。

与诸位同学共勉。