《道德经》

韩韩阿姨

2022年4月24号，疫情突袭，我们的英雄城市大丹东按下了暂停键。晚上18时，丹东市实行全域疫情防控静态管理。居家的日子，看着大白们日夜忙碌的身影。为他们的付出感动着。随着时间的推移，慢慢适应了足不出户的生活。整理手机里的照片，完成了《青年湖二十四节气》的美篇。翻看防疫两年时间里下沉社区卡点、万达商圈防疫督导的许多照片，竟然还有从夏至开始坚持九九八十一天学写的《道德经》八十一章。如今静态居家，再次重温《道德经》，在反反复复的品味中，得以改善性情、提高涵养。 闲暇时间，整理成美篇珍藏起来。 　　2020年的春节，武汉的新冠疫情牵动着全国人民。各省市紧急驰援。各个单位严阵以待。2月8日，传统的正月十五元宵节，接到单位通知，安排下沉社区卡点防疫，先后被安排到临江街道工人村和新村社区卡点，后来定点在鸿利社区，每天严防死守。天寒地冻，没有交通工具，家人齐上阵，开车送到防疫地点，轮流帮着坚守。2020年3月2日，接到单位通知让去振兴区商务局报到，告知被抽调到商务局督导检查。此后便投入到新一轮的“站”疫中。到商务局报到后，分组直接去汤池镇石岱村卡点，然后去四道沟德丰时代广场和兄弟车行进行督导检查。第二天各个小组有了固定的卡点和督导单位。我和单位同事在花园办事处卡点和万达商圈及花园街道十三家汽车销售行业督导检查。这督导检查工作一干就是两年，直到2021年6月，回到了原单位工作。工作还没咋进入角色，2021年8月2号又被抽调到振兴区交通局搞机场信息分拣工作。全部在电脑和手机上工作，考虑年龄大眼神不济怕耽误工作，向领导提出想法直接被拒，只好硬着头皮上阵，在交通局工作人员和单位同事的鼎力相助下，一次次完成了信息分拣工作。2021年12月20号，突然接到单位领导的指令：阶段性工作已完成，请去交通局交接工作速回单位报到。好意外啊，本以为会一直干到退休呢。回单位认真工作了四个多月。于2022年4月18日退休回家。结束了几十年的工作时光。 退休6天，丹东突发疫情，看着单位同事们日夜抗疫在一线，心里莫名的感动，假如我没有退休，大白的行列里肯定会有我的身影。好好居家就是为抗疫能做的最大贡献。看着一线的同事们，想想自己两年的防疫，只能叫防而已，真正疫情的时候，他们都冲锋在前，而我只能居家，深感遗憾。默默祝福我的同事们疫情过后，平安无恙！ 借用一线医生同学的经典名句：“俄国大文豪果戈里说过：“如果有一天，我对公共利益有所贡献，我就会认为我自己是这世界上最幸福的人”。所以，无论参与一线的医护，志愿者，还是居家静态，所有人，都在为公共利益在做着奉献，所以，都是幸福的”。 疫情之下，没有谁比谁更勇敢，正是因为被需要，大家都勇敢地站出来，逆风前行！ 2020.03.02——2021.06.16，走过了冬春夏秋，完成了区商务局的督导检查工作。 　　2020.06.21 夏至。战严寒，斗酷暑，活生生地从冬走到了夏，就这么一直走着，心里不免浮躁。寻思找个方法静下来。万达商圈督导时在三楼猫头鹰书店偶遇《老子道德经注》，便买了下来，打开看了一下有点儿深奥，我家小姑子又给我拿了一本万卷楼的《道德经》，这个版本好，为了使读者更深刻地了解老子思想的精髓，全文设置题解、原文、注释、译文、读解心得以及经典事例，并辅以精美的古版画插图和生僻字注音，使全书更便于阅读和具有时代感。这样就可以随时随地以自己的时间、自己的速度来阅读，能够真正地“无障碍读书”。夏九九的八十一天，学写完《道德经》八十一章。能记住多少，理解多少都不是主要的，关键是贵在坚持。坚持下来就是最大的收获。 “读万卷书，行万里路”。这是中国古人“修身”的两条基本途径。“读万卷书”不仅是古人的理想，当我们懂得了读书的意义，都会自然而然地产生强烈的“博览群书”的愿望。 　　2021.08.02，被振兴区交通局抽调过去搞机场信息分拣工作。又是在外省份疫情高发期接到命令。这一次不需要走，而是要时刻盯着电脑和手机，密切注视航班的动态，反馈给各镇街准确的信息。怕年龄大眼神儿不济耽误大事儿，向领导说明想法直接被拒后又接下了这一单大活儿，在交通局工作人员和单位同事的鼎力相助下，一次次完成信息分拣任务。2021年12月20日，去交通局交接完工作后，再去安东老街点了自己喜欢的小吃，为自己的第二轮疫情防控画上一个完美的句号。 　　2021.12.20，星期一，突然接到单位指令：阶段性工作已完成，请去交通局交接工作速回单位报到。交接完工作，删除了分拣工作的所有工作群，感觉到从未有过的轻松。 2021.12.21 冬至，回到了久违的办公室。稳当工作了四个月。顺利地退休回家。给自己的工作时光画上了圆满的句号！ 两千年前，老子骑青牛，西出流沙，不知所终。两千年后，我们手捧《道德经》———他过关前留给后人的唯一的著作。默默地读着这个老人所说的一切，奉如圭臬（nie）。细品《道德经》，其精炼的九九八十一章，洋洋洒洒五千言，尽现老子“无道德”之精神境界与朴素、豁达的宇宙观和人生观。时至今日，仍将给我们以睿智的启示与警醒。 老子：姓李名耳，字聃。一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人。中国古代思想家哲学家文学家和史学家。道家学派创始人和主要代表人物。与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。 　　如今重温《道德经》，设备又增加了。时不时地用上了放大镜。 《道德经》分为上下两篇，上篇言宇宙之本根，蕴含天地变化、阴阳变幻之机妙，称“道经”；下篇言处世之方略，蕴含进退之术、长生之道，称“德经”。其精炼的八十一章，仅以简洁优美的五千文字，构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观的宏大框架。对我国两千多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 《道德经》 ——— 汲取先贤智慧铺就成功阶梯 《道德经》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。 译文： 道可以说，但不是通常所说的道；名可以起，但不是通常所起的名。可以说它是无，因为他在天地创始之前；也可以说它是有，因为他是万物的根源。所以，从虚无的角度，可以揣摩它的奥妙。从实有的角度，可以看到它的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。 《道德经》第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗治，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 译文： 天下的人都仅仅知道以美为美，这就是丑了。都仅仅知道以善为善，这就是恶了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。此乃常情，故曰“恒”也。所以圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。它兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。 《道德经》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 译文： 不标榜奇异的才能，就不会使人民为此而争名夺利；不把珍惜昂贵之物看重，就不会使人民去偷盗；不炫耀那些能以引起人们贪欲的东西，就不会扰乱人民的内心。因此，对于圣人来说，他致力天下所遵循的原则就是：净化人民的内心，满足百姓基本的温饱需求，削弱人民的欲求，增强人民的体魄，总要使人民不怀有成见、不心生贪欲，使那些聪明的人不敢任意妄为。遵循“无为”的原则，就可以使天下得到最为全面的治理。 《道德经》第四章 道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 译文： 道是虚幻的，而它的作用却无穷无尽，永远没有竭尽。它是那么渊深，好像是万物的宗主。他能挫去锋芒，解决世俗的纠纷，调和光明黑暗，容纳尘埃。它又是那样的幽隐，好像没有又仿佛存在。我不知道他是从哪里产生的，似乎在有天帝之前它就已经存在了。 《道德经》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 译文： 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁慈的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，其实就像一个风箱，不动的时候，也只是一个空虚的世界，但这虚空的世界，一旦动了起来，就会生生不息，永不枯竭。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 《道德经》第六章 谷神不死，是谓玄牝(pin，雌性的鸟）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 译文： 大道虚空而变幻莫测，他是博大无边、无所不能、永恒不灭的，它不仅深远无限而且更是崇高伟大的母性。天地万物从它那里诞生，所以说它是天地万物的根源。浩瀚无际的万物仿佛早已存在于这崇高伟大的母亲的怀抱之中，从中获取源源不断的生命和享用不尽的养料。 《道德经》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 译文： 天长地久。天地能够长久存在的原因是它们在运行中不去强求自己的生存，才能够长久存在。因此，圣人总是把自己的利益放在后面，结果自己成了首领。把自己的身体生死置之度外，反而能够使自己的性命得到保护。这不正是因为他不自私吗？所以这样做反而有助于实现他自己的目标。 《道德经》第八章 上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 译文： 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，做事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 《道德经》第九章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 译文： 执求圆满极限，不如适可而止。显露锋芒，锐势难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。富贵而若骄横者，自留祸患。大功成了，名分有了，自己便隐去，这正是上天之道。 《道德经》第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 译文： 精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国，能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做玄德。 《道德经》第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 译文： 车轮上的三十根辐条聚集到中间一根毂上，正因为有了车毂中间的孔洞，才有了车的作用。揉捏陶土，把它制成器皿，正因为有了器皿中间虚空的地方，才有器皿的功用。开凿门窗建造房屋，正因为有了门窗四壁之内的空虚部分，才有房屋的作用。由此看来，“有”给人以便利，“无”则发挥了它自身的作用。 《道德经》第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 译文： 缤纷绚丽的色彩使人眼花缭乱，嘈杂纷乱的声音使人听觉不灵敏，食物浓厚的味道使人的味觉受到伤害，纵情于狩猎使人的内心狂乱，稀有的货品使人行不轨之事。所以，圣人只求维持基本的生活需求，而不沉溺于感官的享乐，因此要有所取舍。 《道德经》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 译文： 受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫作得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，崇尚献身于天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身为天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢。 《道德经》第十四章 视之不见，名曰“夷”；听之不闻名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓“惚恍”。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓“道”纪。 译文： 眼看不见，所以称之为不灭；耳听不到，所以称之为希微；手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉他的存在，迎接在它的前面，却看看不见它的头面，追随它的后面，却看不见它的背面。依循于古已有之的“道”，以此来驾驭现实世界中的具体存在。能够认识宇宙的本原，这就是维系于“道”的基点。 《道德经》第十五章 古之善为“道”者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强之为容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 译文： 古时得道的人，微妙玄通，深藏不露，正因为如此只能勉强地形容。待事谨慎像冬天涉江过河，居安思危像是害怕邻国随时会进攻，庄重得像盛筵上的宾客，洒脱自然像正在消融的冰块，淳朴得像未经雕琢的木料，心胸旷达得像山谷，浑厚包容好像也是很污浊。是谁能在混浊的环境中保持镇定，使纷扰的世界安静下来慢慢地澄清。谁又能使安定长久，由静缓缓入动。追求道的人不求完美，正因为不求完美，所以能不断地除旧更新。 《道德经》第十六章 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 译文： 致虚达到了极点，守静达到了纯笃。万物相并发作，我从而观察他们的复归。那些万物芸芸茁长，各各复归于它们的根柢。复归根柢叫做清净，清净叫作复原生命，复原生命叫作常规，知道常规叫作明白。不知道常规妄为乱作必有凶险。知道常规就会宽旷容纳，宽旷容纳才能廓然至公，廓然至公才能全面周到，全面周到才能与天合一，与天合一才能融化于道，融化于道才能持久不失，终其一生永远不会有危殆。 《道德经》第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。” 译文： 最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民就不会相信他。一流的统治者是多么悠闲自得啊！他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说：“我们本来就是这样的。” 《道德经》第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 译文： 当大道没有了，才讲仁义；若有大道时，仁义一点也显不出来，因为仁义都在道里边包括着。当有智慧的人出现时，也就有虚伪的人同时出现，他会欺骗其他的人。六亲和睦，家庭不争，父慈子孝，兄友弟恭，这才是和乐的家庭。但若六亲不和，父不慈、子不孝、兄弟不友爱时，这时就有真正的孝子显现出来。 《道德经》第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 译文： 最高的圣不需要智，人民百倍得利；最高的仁不需要义，人民都回到孝慈；最高的巧是使人看不到利，盗贼都会消失。智、义、利是因为圣、仁、巧不足而又强加的注解。智、义、力是外表，圣、仁、巧是本质，少些私心和贪欲，学问到了最高深就不会有烦扰。 《道德经》第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 译文： 应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘，兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声；疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊。众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌，恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。 《道德经》第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。至今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 译文： 我们洞悉“德”的（容貌的）描述，发现他是跟从于道的规范的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中确有其象，她是那样的恍恍惚惚啊，其中确有其物；她是那样的深远暗昧啊，其中却有精质。这精质是非常真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字代表着永恒，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？正是因为上面的原因。 《道德经》第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 译文： 委曲反能保全，绕弯反能直达，空洼反能充盈，陈旧反能返新，少取反能多得，贪多反能迷乱。所以，“圣人”持守唯一的“道”作为天下的规范。不自我显示，反能彰明；不自以为是，反能明辨；不自我夸耀，反正有功；不枉自尊大，反能长久。只有不与他人争斗，天下才无人能与之争斗。古人所说的“委曲反能保全”这样的话，怎么会是假话呢？确实是一个全面的概括。 《道德经》第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况与人乎？故从事于“道”者，道者同于“道”；德者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之；同于“德”者，“德”亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 译文： 减少发号施令就是顺其自然。暴风刮不了一个早晨，骤雨下不了一整天。谁主宰着暴风骤雨呢？是天地。天地尚不能长久地维持暴风骤雨的状态，何况普通人呢？所以，遵从“道”的原则的人，以“道”为法就符合于“道”；以“德”为法就符合于“德”；失道失德就将走向失败。符合“道”的人，“道”愿意帮助他；符合“德”的人，“德”也愿意帮助他；失道失德的人，只能承受失败的结局。不值得信任的东西，人民是不会相信的。 《道德经》第二十四章 企者不立，跨者不行；自现者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。 译文： 抬起脚跟站立的人，总是不能长久站立；迈着大步行走的人，反而不能快速行走。自我表现其才能的人，反而使自己的才能不能显明或突出；自以为是的人，反而使自己的看法和做法不能彰显于世。自夸其功的人，反而使自己没有了功。骄傲自大的人，反而使自己不会受人拥戴。 “自见” “自是” “自伐” “自矜” 这些行为，从“道”的角度来看，叫作“余食赘形”———剩余的食物、无用的东西。众人或许都厌恶这些不良的行为，所以有道的人不会这样做。 《道德经》第二十五章 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故“道”大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法“道”，“道”法自然。 译文： 有一种混沌之中自然生成的东西，它在天地产生以前就存在着。它没有生息啊，没有形体，独立存在，永不改变，循环运行，永不疲倦。它可以作为天地万物的本原，我不知道它的名字，叫它作道。勉强给它取名叫作大。大是说周行不息，无所不至；无所不至是说无所不穷极，广阔而辽远；广阔辽远就会返还。因此道大，天大，地大，人也大。宇宙间四种东西可称“大”，而人占其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，而道则效法自然。 《道德经》第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 译文： 厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。 《道德经》第二十七章 善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是为袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 译文： 善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用闩销而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫作内藏着的聪明智慧。所以善人可以作为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。 《道德经》第二十八章 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿（xi，小河沟），常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。 译文： 知道何为阳刚，却安于阴柔的位置，甘愿做天下的河沟。如此，与永恒的“德”不相分离，回复到单纯的状态，像赤子婴儿一样。虽深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘做占卜用的器具。这样，就与永恒的“德”不会差失，回复到最初始的混沌之地。虽深知什么是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。如此，永恒的“德”才可以充足，回复到朴质的素材。圣人在质朴的“道”被破坏，成为各种具体器物的基础上，制定管理制度，领导众人。所以，最完美的管理体制，不出于勉强。 《道德经》第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 译文： 想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得着的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。所以圣人摈弃一切强求的，奢侈的和骄恣等极端的东西。 《道德经》第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而无矜，果而无伐，果而无骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 译文： 依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 《道德经》第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 译文： 战争呵，这是不吉利的东西。大家都厌恶它，所以有“道”的人是不去接近它的。君子平时与居左阳备为尊贵，打仗时居右慈悲为尊贵。战争是不吉利的东西，不是君子所使用的东西。万不得已而使用它，最好是淡然处之。胜利了也不要得意扬扬、自以为了不起，如果扬扬得意，自以为了不起，就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，就不能在天下取得成功。吉庆的事以左边为上，凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，这就是说出兵打仗，用丧礼的仪式来处里，战争杀伤众多，带着哀痛的心情去参加，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。 左为阳，阳为乾，阳是自强不息的象征。 《道德经》第三十二章 “道”常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬“道”之在天下，犹川谷之于江海。 译文： “道”永远是处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见，天下却没有人能支配它。侯王如果能保有它，万物将会自动地服从。天地之间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人民没有令它均匀，他却自然均匀。万物兴作，就产生了各种名称，各种名称已经产生，就要知道适可而止；知道适可而止，就可以避免危险。“道”为天下所归，正如江海为一切小河流所归一样。 “道”从不显山显水，从来都是默默无闻。为什么会这样？因为他的本性就是如此。“道”是无形的，和光，同尘，无色，无味，不能用感觉器官来证明它的存在，天地万物受其支配，非但毫无知觉，反而皆以为自然。 《道德经》第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 译文： 能够彻底了解他人、正确使用他人才是一个聪明、有才能的统治者；统治者能够知道、正确估价自己就是一个高明的人。统治者比别人优越的地方，在于认识问题的某些方面或某一方面是别人望尘莫及而独到的，那么他就是一个有“特殊”认识力量的人；能够战胜自己弱点和缺点的人，才是真正强者。能够认识到客观事物的进退，把握、掌握、控制事物发展的尺度，这才是真正的精神财富；遵照祖宗的道理，与自己的向志融而为一；所以，在大家面前就是一个只按照自己的志向、意志为民众办事的人。在办事的时候都要考虑、顾及到民众的根本利益，这样的办事才能持久、长久；好的统治者这个人已经死了，但是他所推行、提倡、践行的道理却永远留在我们的人群心中，一直影响到我们的子孙后代乃至永远！ 《道德经》第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 译文： 大道就像河水泛滥，无所不在。万物依赖它生生不息，完成使命却不贪图虚名。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称她为“大”。正因为它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。 《道德经》第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。“道”之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 译文： 掌握了“道”，天下就会前来归附。即使所有人都来归附，也都会相安无事，天下会安定太平。声色美食只能一时留住人的脚步。“道”说出来，平淡无奇，也不值得看、不值得听，却可以受用终身。 《道德经》第三十六章 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 译文： 将要收拢的，必定是因它先前是张开的；将要削弱的，必定是因它先前是过强的；将要荒废的，必也先前是兴旺的；将要收获的，必也先前付出过。知所由来，可谓见微知著，示弱胜于示强，不要舍本逐末，就像鱼离不开水渊，国之利器不可以示人一样。 《道德经》第三十七章 “道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 译文： “道”永远是顺其自然无所作为，但任何事却都是由它所为。统治者如果能持守它，万物就会自动教化。教化后就会产生各种欲求，我就用淳朴的大道来镇止。淳朴的大道，将使其回归无欲无求。无欲无求以达到清净，天下将自动安定下来。 《道德经》第三十八章 上“德”不德，是以有“德”。下“德”不失德，是以无“德”。上“德”无为而无以为；下“德”无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失“道”而后德，失“德”而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。 译文： 具有上德者不刻意表现德，所以符合“德”；具有下德者刻意表现德，所以不符合“德”。具有上德者顺其自然无为而治；具有下德者刻意有所作为。崇尚仁的人有所作为，却不是刻意而为；崇尚义的人有所作为却是刻意而为。崇尚礼的人有所作为却无人响应，于是伸出胳膊强迫他人。所以“道”失去后才有“德”，“德”失去后才有“仁”，“仁”失去后才有“义”，“义”失去后才有“礼”。礼是忠信的欠缺，祸乱的开始。有先见之明的人，只是“道”的浮华部分，是愚昧的开始。所以大丈夫要敦厚处世，多不拘泥于浅陋，脚踏实地，不崇尚浮华。所以要去浮华而取敦厚之“道”。 《道德经》第三十九章 昔之得“一”者：天得“一”以清，地得“一”以宁，神得“一”以灵，谷得“一”以盈，万物得“一”以生，侯王得“一”以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷物以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故至誉不誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 译文： 以前得道的情况是：天得道而清明，地得道而宁静，神得道而灵验，峡谷得道而充盈，万物得道而生长，统治者得道而稳守天下。由此可知，天不清明就会崩裂，地不宁静就会塌陷，神不灵验就会消亡，峡谷不充盈就会干涸，万物不生长就会灭绝，统治者的国家不稳定就会倾覆。所以高贵把卑贱作为根本，高大以低下为基础。因此统治者自称“孤” “寡” “不谷”。难道这不是把卑贱当做根本吗？不是吗？所以最高的赞誉就是没有赞誉，不要像美玉一样华丽，要像顽石一样质朴坚硬。 《道德经》第四十章 反道者之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 译文： 相反相成，循环往复的运动变化，是道的运动；道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。 《道德经》第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；“道”隐无名。夫唯道，善贷且成。 译文： 上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚建的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。 《道德经》第四十二章 “道”生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，我将以为教父。 译文： 道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中而成新的和谐体。人们最厌恶就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。争强好胜的人不能寿终正寝，我将把这作为教人的最基本的道理。 《道德经》第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有人无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 译文： 天下最柔弱的东西，能够征服天下最坚硬的东西。无形的道可以在没有间隙的东西中自由穿梭。我因此明白了“无为”是有好处的。无声的教诲、“无为”的好处，天下很少有人能够认识到和做到。 《道德经》第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 译文： 声名对于生命哪一个与我们更亲近？生命与财产对于我们来说哪一个更重要？获得名利与失去生命哪一个更有害？所以说过分爱惜必然带来更大的浪费，过多持有必然导致沉重的损失。懂得知足常乐的道理就不会受到屈辱，懂得适可而止的道理就不会遇到危险，明白这些道理才能长久。 感悟： 每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说往往是一种惩罚。我们忙忙碌碌地生活在这个看似五彩缤纷的世界，其实人都未必明白哪些是属于自己的，哪些不是自己的，于是天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。很多人可能要到离开这个世界的一刻，才知道这个答案。 人生路上很多时候有得有失，失中有得，得中有失，所以在得与失之间，我们无须不停地徘徊，更不必苦苦挣扎。我们应该要清楚对自己来说什么才是最重要，然后放弃那些可有可无、不触及生命意义的东西。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 《道德经》第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 译文： 最完美的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为，才能统治天下。 《道德经》第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 译文： 当天下有道之时，连战马都可以还田耕种；而当天下无道之时，战马只能在战场的恶劣环境生育。天底下没有比不知足更大的灾祸，没有比贪得无厌更大的灾难。所以，能够懂得了知足常乐的道理，那样才是最长久的富足。 感悟： 知足之足，常足矣！ 《道德经》第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 译文： 不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰远行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了天道，不妄为而可以有所成就。 《道德经》第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及有其事，不足以取天下。 译文： 研究一般性质的学问，所学的知识会越来越多，而研究道的学问，所学的知识会越来越少。逐渐地减少以后，最后就到了道法自然的“无为”境界。如果能够做到不盲目行动，那么任何事情都可以有所作为。治理天下，最好是用清静无为的方式，这样就可以对万事万物都有所作为了。如果经常采取繁杂的措施治理，那么就不能够拥有天下了。 《道德经》第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 译文： 最上乘的统治者就是没有个人主观成见，总是习惯于把百姓的意向作为自己的意向。善良的人我用善良的心去对待，不善良的人我也用善良的心去对待，就会让所有的人一心向善。值得信任的人我相信他，没有信用的人我也把他当做值得信任的人，就能让所有人都自觉的守信。这样的统治者治理天下本着清静无为的原则，为了天下的百姓诚朴自己的心志，不断化解自己想要有所作为的欲望。所有百姓都专注着他们的视听，统治者就像对待自己的孩子一样对待他们。 《道德经》第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si,古代犀牛一类的神兽）虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。 译文： 人们一出生就面对着死亡，能安然走完人生之旅的十之有三，过早夭折的十之有三，为求生存而陷入死地、在生死边缘徘徊的十之有三，为什么会这样呢？那是因为很多人把自己的生命放在太重要、太突出的位置了。传闻善于养生之道的人，在陆地行走时不会遭到兕牛和老虎的危害，战场上不会被兵器所伤，兕牛的角找不到顶撞的目标，老虎的爪子找不到施展的对象，人们手中的兵刃也刺不到他的容身之处。这是什么缘故呢？因为这种人不会把自己放在显要、突出的位置，所以也就不会陷入死亡的境地。 《道德经》第五十一章 “道”生之，“德”畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊“道”而贵“德”。“道”之尊，“德”之贵，夫莫之命而常自然。故“道”生之，“德”畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓“玄德”。 译文： “道”生发万物，“德”养育万物，万物现出纷繁复杂的形状，是外部的具体环境使其如此的。因此，万物没有什么不尊崇“道”并且以“德”为贵的。“道”之所以受到尊崇，“德”之所受尊重，那就是因为“道”不是强制他们生长而是让他们自然而然地生长。所以“道”生发万物，“德”养育万物，它们促使万物生长、发育，促使万物自立、成熟，使万物都得到滋养与保护。生育它她而不据为己有，成就它而不自恃有功，引导它而不主宰，这就叫作深奥而玄的“德”。 《道德经》第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。 译文： 天下万物都有其本始，大家都以这个本始作为生存所依归的母体。能够认识这个母体，就能认识各种具体存在，认识各具体存在仍需坚守这个母体，这样做终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细节，叫作“明”。能柔弱灵动地因势利导，这才是真正的强健。运用其光芒，反照内在的明。有效地避免各种祸患，这才是万世不绝的“常道”。 《道德经》第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好迳。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！ 译文： 假如我稍微有点常识的话，我就要在大道上行走，唯独小心谨慎的就是避免走入歧途。大道很平坦，而有的人却总是喜欢走小道，一方面是朝政很腐败，农田非常荒芜，仓廪非常空虚；另一方面却有人（统治者）穿着漂亮的衣服，佩带着锋利的刀剑，享用着美味佳肴，即使这样下来剩下的财产货物仍然很多。这实在是强盗一样的统治者，是不合于“道”的啊！ 《道德经》第五十四章 善见者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。“修”之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；“修”之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 译文： 善于建功立业的人，统治不易被动摇，善于抱持事业的人，他所坚守的东西不易脱落。一个人如既能建立一份事业又能坚守这份事业，那子孙就能因此而不断地传承。修道于一身，他的德才会纯真；修道于一家，他的德才会充裕；修道于一乡，他的德才会绵延；修道于一国，他的德才会丰厚；修道于天下，他的德才会普照万物。因此，以自身的情况去观照别人的情况，以自己家的情况去观照别人的家庭情况，以自己乡里的情况去观照别的乡里的情况，以自己国家的情况去观照别的国家的情况，以现今之天下观照未来天下情况。我怎知天下情况之所以如此呢？就因我用了以上的方法和道理。 《道德经》第五十五章 含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰“常”，知常曰“明”。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 译文： 德行深厚的人，就像刚刚出生的婴儿。毒虫不会去咬他，猛兽不会去侵犯他，凶恶的鸟不会去袭击他。出生的婴儿虽骨弱筋柔，拳头却握得很牢固；虽不知男女交合之事，但小生殖器却能时常勃起，这是因为精力充沛之极的缘故。他整天啼哭却不会声嘶力竭，那是因为和气敦厚至极的缘故。懂得取态柔和就叫“常”，懂得“常”的道理就叫做明于道。贪生纵欲会遭遇不祥，欲念主使惊奇就叫做逞强。万物强壮到底，万物强壮到极致就会趋于老化，这就是不合于“道”的缘故，不合于“道”的事物总是会过早地灭亡。 《道德经》第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可见而贱。故为天下贵。 译文： 聪明的人不发号施令，发号施令的人不聪明。塞住通达的感官，关闭受惑的门户，放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，这就是深奥玄妙的同一境界了。不能进入这个境界，才产生亲近和疏远，才会有利益和损害，才分出高贵和低贱。所以，唯有这个境界才是真正可贵的。 《道德经》第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋生；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 译文： 以贞正治理国家，以诡奇之法用兵，以不扰攘百姓来治理天下，那怎么知道这些道理呢？天下的禁令越多，人民越贫困；民间的武器越多，国家越是昏乱，人们的技巧越多，邪恶之事就层出不穷；法令越繁苛森严，盗贼也越来越多。所以圣人说：“我无为而治，民众自然归化；我喜欢清静，民众自然端正；我不无事生非，民众自然富足；我没有贪欲，民众自然淳朴。” 《道德经》第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 译文： 政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？他们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑也由来已久了。因此有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 《道德经》第五十九章 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 译文： 无论待人或处事，行事莫不应该单纯精简，这样能够做到早做准备；早做准备，则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则他的力量不可限量，力量不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。就叫做根深蒂固，符合长久维持之道。 《道德经》第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 译文： 治理大国的方法与烹调小鱼的方法是相同的。以“道”治理天下，各种妖异的存在就不再显得变化莫测了。不是它们不再显得神秘莫测，而是即使他们神秘莫测也难以伤人。不但它们的神秘莫测难以伤人，有道的圣人也不会去伤人。圣人和鬼神都不伤人，所以“德”就归与天下的人了，天下的人就能够和谐相处了。 感悟： “治大国若烹小鲜，”这句话流传甚广。想想其中道理，“小鲜”本来就是很嫩很嫩的，如果老是翻来翻去，那不是很容易弄碎了吗？我们做任何事情也一样，都不能瞎折腾。稳定是发展的前提，和谐是幸福的基石，改进不足，完善欠缺，追求创新是应该的，可是不能总是乱折腾，大折腾，瞎折腾，老是“翻锅”，那还不都得“遍体鳞伤”啊。让两千多年前的老子的这句话，好好指导我们的大事小情吧！ 《道德经》第六十一章 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大帮。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲人事人，夫两者各得所欲。大者宜为下。 译文： 大国如果谦卑处下，慈柔如母，就能成为天下汇归之处。母性常常胜于雄性，就在于她能安安静静，处身卑下。所以大国若对小国谦卑处下，便能得着小国的信赖。小国若对大国谦卑处下，便能得着大国的信任。所以，或者因谦卑处下而得着，或者因谦卑处下被得着。大国不过想兼蓄小国，小国不过想见容于大国，两者都得到自己所谋求的。大国谦卑处下是最要紧的。 《道德经》第六十二章 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 译文： 自然大道是万物所归趋的奥秘之所。善人懂得去保爱它，而不善之人则因为有它而有所依靠。合于至道的美言可以得到别人的尊崇，合于至道的美行，可以提高人的形象。即使人会做出不善之事，但自然大道怎又忍心抛弃它呢？因此要是你立为天子，并置设了三公，即使是拥有了两手相拱的璧玉，并且乘坐驷马所驾的华车，这都不如进入到这自然的大道之中，好得安歇！古先圣人之所以特别尊荣自然大道，这又为什么呢？难道不是说，只要真心探求，必有所得，即使获了罪，也可以得大之保育而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊荣的药方：自然大道是万物所归趋的奥秘之所，他以包容为德！世间红尘，且让它嚣闹一下，就有沉寂了！沉寂了，就好。靠着外在的华美、光鲜，是不实际的；要由内在朴实的生长起来！大道无形，去掉了“形”，进到了“无”，这样才能入乎“道”，最后是要无所不在的“大”，这是一个不休止的历程。 《道德经》第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 译文： 把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起，天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易，势必会遇到很多困难。认为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。 《道德经》第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 译文： 在局势稳定的时候容易把持，情势尚未有征兆的时候容易谋划。事物脆弱的时候容易瓦解，微小时容易消散。在尚未露出端倪时就要做好准备，在祸乱乱尚未滋生时就做好预防。合抱的大树，是由细小的萌芽长成的。多层的高台，是由一筐一筐的土堆垒而成的；遥远的路途；是从脚下开始的。急功近利妄加干涉就会失败；刻意把持就会丧失。平常人做事，往往在即将成功的时候失败。从始至终毫不懈怠，就不会有衰败的事情。平常人做事往往在即将成功的时候失败，从始至终毫不懈怠，就会有衰败的事情，因此圣人想要的是没有欲求，并不重视珍贵的财货。圣人以不学为学习的方法，以此来弥补世人所犯下的错误。借此以辅助万物的自然发展，而不敢妄为造作。 《道德经》第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文： 古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教育人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。 《道德经》第六十六章 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 译文： 江海之所以能为天下河流汇注之地，就是因为它善于自居低下之位，所以能成为百川的主宰。因此，圣人想要得到民众的拥戴，必先在言行上对民众表示谦下；要引导民众，必先把自己的利益放在他们的后面。因此虽然圣人地位居于民众之上，但民众从未感到沉重的负担，虽然走在民众的前面，但民众从未将其视为灾祸。因此才会得到普天下永不厌倦的拥戴。因为他们不与人相争，故而普天下之下没有谁能和他相争。 《道德经》第六十七章 天下皆谓我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 译文： 普天下人都说我所说的“道”非常广博，好像难以具体掌握，但正因为它的广博无边，所以才难以具体掌握。如果可以掌握的话，它早就琐碎不堪了！我有三条基本的行为准则，掌握了它就可以保证大“道”可以贯彻执行。第一是柔慈，第二是俭约，第三是不与世人争名得利。保持柔慈，就能全力以赴；保持俭约，天下万物就都能广泛地为我所用；不与世人争名得利，就能成为他们的首领。如果舍弃柔慈而妄逞勇武，舍弃俭约而大肆挥霍，舍弃谦让而争先，那就必死无疑！慈悯，用于征战就会获胜，用以坚守就会牢固。上天要救助谁，就会用慈来佑护谁。 《道德经》第六十八章 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 译文： 善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。 《道德经》第六十九章 用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。 译文： 用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要举臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。 《道德经》第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 译文： 我说的道理很容易明白，也很容易施行。但是天下没人能明白，也没人能实行。说话有主旨做事有根据。正是因为世人不明白这个道理，所以才不理解我。能理解我的人很少，而能遵循我的道理的人就更难得了。因此得道的“圣人”就像外面穿着粗布衣服，怀里却揣着稀世美玉的人一样。 《道德经》第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 译文： 知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为明白，这就是缺点。明于大道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正为他把缺点当作缺点来看，所以，他才能改正缺点，从而没有缺点。 《道德经》第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 译文： 当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要搅扰得人民不得安居，也不要阻塞人民谋生的道路。只要不逼迫人民，才不会被人民厌弃。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现，有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。 《道德经》第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 译文： 行事鲁莽、无所顾忌就会招来杀身之祸，而用于柔弱处世就可以自保。这两种方式有的得利，有的受害，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。 《道德经》第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 译文： 民众连死都不怕的时候，还怎么拿死来威胁他们？如果民众真的怕死，那么对于那些僭越出格的人，抓来杀掉就可以了，有谁还敢明目张胆、无所顾忌？总有专管行刑的人负责杀人，而那些代替行刑官杀人的人，就像代替高明的木匠砍木头。那些代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的人。 《道德经》第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 译文： 民众陷于饥饿，是因为统治者收刮的赋税太多，所以才会发生饥荒。民众难以被治理的原因，是由于统治者贪图名利、为所欲为，所以才难以统治。民众不爱惜生命的原因，是由于统治者贪图享受、搜刮过甚，所以才冒死反抗。只有恬淡自然，不以养生保命为重的人，才比那些刻意在乎生命的人更高明。 《道德经》第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之声也柔脆，其实也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 译文： 人活着的时候筋骨是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以干硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了，就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 《道德经》第七十七章 天之道，其犹张弓与！高者抑之，下则举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 译文： 自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它高举一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。 《道德经》第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。 译文： 天下没有比水更柔弱的了，然而能攻坚克强的力量没有能胜过水的（水性永恒）没有别的东西能改变它，代替它。弱能胜强柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说，承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。（这些）正话听起来好像是反话。 《道德经》第七十九章 和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人之左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常于善人。 译文： 深重的怨恨虽然会和解，但定会残留些许余怨；用德来报答怨恨，怎么才能算是妥善的解决办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有得之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。 《道德经》第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 译文： 国家很小，人民也很少。即使有很多工具也不必使用；让民众珍视生命，不冒险向远处迁移。谁有船只车辆等交通工具，却都根本无须乘坐；虽然有盔甲和兵器，却都根本没必要使用。使民众回归到结绳记事的远古生活之中。让人民吃得香甜，穿的漂亮，住得安稳，满足于宁静而平凡的生活。虽然国与国之间相互都望得见，各国鸡鸣犬吠之声也能相互听得见，但人民从生到死从不相互往来。 《道德经》第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。 译文： 可靠的话说的不一定漂亮，说得漂亮的话不一定可靠。高明的人不屑于巧辩，口若悬河的人不见得高明。合乎大道的人不见得学识广博，学识广博的人不见得合乎大道。圣人不为自己积蓄什么，他为别人做的越多，自己得到的就越多。自然大道对万物有益而绝不残害，圣人的法则是有所为却不争强好胜。 　　从夏至走到了白露（2020.6.22—2020.09.10），经过九九八十一天的坚持，终于学完了《道德经》九九八十一章。记得爷爷常说好记性不如烂笔头，学不学作比成样。记不住多少也好，作比成样也罢，反正战胜了酷暑夏九九，一天学一篇，写完了整个《道德经》八十一章。反了复复了反地写，八十一天的收获还是有的。接下来就可以看着自己写的《道德经》慢慢领悟其中的道行了…… 　　学习没有长进，这眼花的度数却嗖嗖飙升，100 175 225…… 戴上新配的老花镜，眼前的所有都变得那么清晰，好好爱惜自己的眼睛吧！ 　　有了专用的学习小桌，可以专心地学习写东西。 喜欢自己认真学习的样子。 　　我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。 ———林语堂 　　2022年5月20日，星期五，静态居家第二十六天，完成了《道德经》的整理。特殊的日子，特殊的520。让自己喜欢的每一天，都缤纷为寻常生活中最美好的日子。 2022.05.20