人生如逆旅 你我皆行人

sea wind

一千多年前的一个春天，时任杭州知州的苏轼，与老友钱穆父离别3年后重逢。此时,钱穆父正经历着人生的不如意，因直言进谏受打压，从越州（浙江绍兴）调任瀛州(河北河间），途经杭州时，苏轼盛情款待，同游西湖，把酒畅谈。离别时，苏轼为其作词赠行。这首词就是

《临江山 送钱穆父》

一别都门三改火，天涯踏尽红尘。依然一笑作春温。无波真古井，有节是秋筠。

惆怅孤帆连夜发，送行淡月微云。樽前不用翠眉颦。人生如逆旅，我亦是行人。

最后一句的自我调侃，也是苏轼的真实际遇。当年，他因在朝中备受排挤，为平息波澜而请求出知杭州。词中“无波真古井，有节是秋筠”是引自白居易的《赠元稹》。苏轼的安慰特别抚人心——看吧，倒霉的不止你，还有我，还有元稹……我们就要保持这样一份气节，出淤泥而不染。我们不怕失败，因为失败打不倒人，击倒人的，往往是令人一蹶不振的挫败感，那样，失败就无法变成成功之母。但面对失败，要保持这份坚定，清醒与豁达，畅游在人生顺境与逆旅中，又着实难得与不易。

　　认识自己——人间难得是清醒

梁晓声在《人间清醒》一书中谈往事，谈经历，他认为，清醒的人生，是要找到适合自己的生活方式。“认识你自己”是刻在希腊圣城德尔斐神殿上的著名箴言,这也是苏格拉底的名言，他以一无所知的心态围绕幸福、真理等不同哲学命题引导人们探究答案，就是为了说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应内观自己，改造自己的灵魂。老子说“自知者明，知人者智。”自知与知人同样需要智慧，这是透过现象看见本质，认清人与人之间关系的基础。当你看见、看清，或许会发现，生命本身无意义可言，生命的终点就是死亡，生死之间是从无到有，又从有到无的一个过程。而“拥有,是人际关系中最大的幻觉”。只有当看清了这一切，你或许能化解头脑中各种不同念头的冲突，放下执念，在某一些时刻将自己幻化成大海上的一叶扁舟，随波浪起伏，不克制也不放纵，而是去顺应、去体验，去感受。如庄子所言“知其不可奈何而安之若命”，把自己安放在一份从容平和里。

　　接纳自己——与不完美的那个“我”握手言和

叔本华认为，人性最特别的弱点是，在意别人如何看待自己。他说，“要么孤独，要么庸俗。”可是往往更多人选择了后者。无论是白居易与元稹，还是苏轼与钱穆父，他们惺惺相惜，互相慰藉，是源自内心的正义与本真，对俗世的厌恶与逃离，宁愿独守一份落寞与恬静。老子的“守静笃”就是这个道理。智慧和美德是从守静的心自然流露出来的。

很多人往往在一件事失败时自惭形秽，归咎于自我的不足。但一件事情的成功与失败，不是由一个人的努力或失误就能决定的，它是多个因缘作用的结果。因此，得意时不必自命不凡，失意时无需妄自菲薄。认可一个优秀的自己理所当然，接纳那个失败的、不足的“我”才是一种真正意义上的自我和解。这个接纳的过程就是内观、看清的过程，也是一个打破固有认知，重新自我塑造的过程，然后回到空杯心态，就像马尔克斯在《百年孤独》中说的，“人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶,装不完的欢喜。”

　　活出自己——"此心安处是吾乡”

亦妓亦医的柔娘随王巩被贬流放岭南，返京时，苏轼与王巩叙旧，苏轼问柔娘，“岭南是不是不好？”柔娘答：“此心安处，便是吾乡。”苏轼当即赋诗《定风波》“试问岭南应不好？却道：此心安处是吾乡。”

不管身处何种境地,遭遇怎样的挫折,能随遇而安,从容自在，这何尝不是一份豁达。活得自在，首先要活得像自己,而不是演得像自己。一个人的气息、气场，饱含着他的学识、见识。所谓的气场很强，绝不是那种咄咄逼人、力压群雄的气势，而是一种令人感觉踏实、舒适、心安的气息，让人有一种想融入的归宿感。一个通透的人，应懂得在不同的场合如何调整气息、气场，使其与任何一个所处的正向的环境保持高度融合，不会被身外之物束缚，不会被众人言行蒙蔽，而是永远谦卑而自知，恬淡而平和，鲜活而饱满，令每一个靠近的人如沐春风。

　　小说《名利场》中有一句话：“生活好比一面镜子，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它也对你哭。”然而往往，你对它笑的时候，它却拿出更难的题目考验你。就好比你相信上帝关上门的时候,会为你打开一扇窗，但你发现，窗子关得严严的。于是你窃喜，可能是上帝要开空调了。孰料，停电了。

李白诗云，“天地者，万物之逆旅也。光阴者，百代之过客也。”既然是天地过客，又何必计较眼前聚散得失，介怀昨日伤心过往呢？

思在未来，行在当下。