不肯随人~~的美篇

不肯随人~~

真与情

　　在求真的道路上，我一直将“真”与“情”融合起来并贯穿我的生命。“真”是真心、真实、真理、真才、真知。“情”是情感、情怀、情致、情性。

　　真心能使人纯洁无杂念，心意恳切而不瞻前顾后，敢于选择且一如既往；真实能使人不虚假，尊重客观，客观判断自己，客观判断事物，不为虚妄的表面现象所迷惑；认识并坚持真理，能使主观和客观达成一致，坚定自己的选择，持之以恒地投入身心；有真才，就是有足够的才智和能力，才能若不够，志向越高就越是空妄，无论怎么求也不会得到期望的结果，还不如降低要求降低身段，或及时选择更加适合自己的其他爱好，这样反而更实际些；求真知，就是要重实践，不纸上谈兵，不停留于空想，行胜于言才是求得真知的要义。回顾这些人生经历，我一直觉得，是一颗无畏艰难的真心支撑了我苦苦奋斗，如果没有这些，我是无法跨越艰难环境的。

　　生活告诉我，如果没有改造自我并进而改造自己境遇的态度和勇气，就不能成为一个排忧解难的人。“你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；线到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”这是《圣经·新约·马太福音》第七章耶稣“登山宝训”中最短的一段，但却是整个新教精神的核心。对于清教徒而言，人生就意味着无尽的艰险，就意味着走窄门。这对每一个现代人都有启示。求真精神人生的真正脊梁，一旦从信念上摧垮一个人，其人生也就变形了。一个生命能否战胜厄运、创造奇迹，取决于是否赋予它一种信念的力量。一个在信念力量驱动下的生命即可创造人间奇迹。事情往往都是这样，就是在最接近成功边缘的时候，我们的身体也接近了极限，信念也承受着最后的考验，很多人在这最后的时刻没有坚持住，跌倒在了成功的门前，从而让自己的人生变得遗憾重重。人与人之间本来只有很小的差异，但这很小的差异却往往造成了巨大的差异!巨大的差异当然决定了是成功、幸福，还是平庸、不幸。而原本很小的差异就是对自我的认知。传统文化的熏陶，也提升人的精神境界，给了我一种自信、自立、自强的力量

　　情感是心情的感动，不动真情就没有真实体验，不动真情就缺乏心理反应，不动真情就没有喜、怒、哀、乐、爱、憎，不动真情就无法感触七情六欲并超乎七情六欲；情怀是感情的心境，畅抒情怀如同天朗气清，情怀高尚的人卓尔不群、怀瑾握瑜、爱而有节、宽怀自在、知行知止，于是便能舒扬智慧、当苦如歌，才能有能力有毅力去求真悟道；情致是心情的驿站，带着美好的情致读书和交流，能使情感相互渗透，既能感动对方，也能陶冶自己，各种微妙精髓都能互通互达，各种感慨滋味都能互诗互咏，情性就是性情，是人之本性、人之性格、人之情意，是区别于他人的个性和风格，带着与众不同的性情，才能读出别开生面的内容。然而，此“情”非俗情，而是本心性情。本心所发之情，才能没有挂碍，没有烦苦。《菜根谭》中说，“静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。”大意是，人在宁静中心绪才会像秋水一般清澈，这时才能发现人性的真正本源，人在安详中气概才会像晴空白云一般舒畅悠闲，这时才能发现人性的真正灵魂；在人淡泊中内心才会像平静无波的湖水一般谦冲和蔼，这时才能获得人生的真正乐趣。大凡要想现察人生的真正道理，再也没有比这种方式更好的了。

　　默默地伫立窗前，本心很静，静得如“人闲桂花落。”漫步西湖岸边，夕阳散铺水中，一种宁静弥漫了整个心房，在湖畔边的岸堤上慢慢踱步，偶尔看见许多情侣，面对迷蒙的湖水，在风的吹拂下，晚霞荡漾，我感到一种更感激，一种温情。匆匆的时光让我停下来，审视自己的生命。最近几年，我一直越来越喜欢静静的散步，静静的欣赏生命的平凡与丰富，伫立读自己这一种安静和自足的心情，我知道自己的世界只是一个小小的一隅，然而我却愿意努力用我生命的阳光握出你温暖自信一生的力量，生动灿烂永远的岁月时光。摒除了纷繁的杂念，保留纯真的自我，不断发现新的生命内涵，丰富美的心灵。也许秋风中，那一片残败飘零的树叶，我感受到光线脉搏的跳动；也许路旁碾压成泥，寂寞开无主的无名野花，那挣扎的香如故，能体会到生命的感动。这不是伤感，这是富有创造性的生活情调。生活充满艰辛曲折，关键是看自己是否觉悟。一念之迷悟，它与外在无关，它与环境无关，有了智慧，总能找回空无的灵明，总能回归你内在的宁静。

　　2000年以后这段时间里，我结识了文艺界的许多朋友，自己博览群书，笔耕不辍。这段时间，我回归内在的宁静其实，写作是一种融会“真”与“情”生活方式。文坛上的那些著名作家，无一不是通过写作来联系世界。写作是以发现的眼光去和世界沟通、和生活交流、和人文融合、和心灵对话，这是一种智者的生活方式。要想写出佳作，还需要广泛的阅读。书让人通达宽容、博学、独立、多思和智慧。一书在手，静心安神。上下五千年，十万八千里，历史与瞬间，永恒与断裂，渺小与伟大，弹指一挥间。酸甜苦辣、喜怒哀乐、悲欢离合，无不在书中宣泄、消融。文学家高尔基曾言：“书和人一样，也是有生命的一种现象，它也是活的、会说话的东西。”读书本质上是人的精神灵魂与书的思想生命的一种不期而遇。带着自己的阅历去读书，它直抵书中的灵魂深处，评品作者的精神生命，以探寻生命的奥妙为旨趣，以秉持灵魂的操守为旨向，往往就进入了一种新的境界。因为读书的熏陶，我的写作就成了自我完善的方式。写作使人摆脱愚昧，获得智性的愉悦，拥有真理和高尚，使生命丰厚而实在，使人生的体验和感悟超越现在的有限而向过去未来延伸。它使个体生命充实、有意义、不虚枉。

　　通过自己半生的追求，我终于明白了什么是“真”与“情”，人自从降生开始就在妥协与坚持中成长。人生之初，一个新的生命一个新的灵魂哇哇坠地，没有人能预见他的生命之花会是什么样子；当他嚎啕时，母亲将他拥进怀抱，他学会了依赖，也学会了感受母爱，也就埋下了爱的种子；当他在蹒跚学步时摔倒，便多了一分胆怯，但最终胆量会战胜胆怯，从而能使他行走从容；当他学习时，会遇到困难，也会获得乐趣，最终乐趣会把他引向自我的天堂；当我的真诚曾经被别人误解时，我多了一分圆融，同时也多了一分对真理的坚持，这种坚持可以让我获得更多的理解。只有自己才能决定自己将来要成为什么样的人、做什么样的事，只有自己知道什么能使自己满足，什么能令自己有成就感。那些就是你的短期目标、中长期目标和长远目标。人生要有目标，要有计划，要有紧迫感，要时刻提醒自己。一个又一个小目标串起来，就成了一生的大目标，只要你有信念有追求，那就一定会比那些随波逐流的人在成功的路上走得更远。

　　坚持求真实际上是选择符合自我的路，放弃一些世俗的痛苦过程。释迦牟尼原本是古印度北部迦毗罗卫国王子，相传释迦牟尼14岁那年曾驾车出游，在东南西三门的路上先后遇着老人、病人和死尸，亲眼看到那些衰老、清瘦和凄惨的现象，非常感伤和苦恼。为寻求普度众生的方法，他舍弃王族生活，出家修行。离家之后，释迦牟尼先到王舍城郊外学习禅定，后又在尼连禅河畔的树林中独修苦行，每天只吃一餐，后来七天进一餐，穿树皮，睡牛粪。6年后，身体消瘦，形同枯木，仍无所得，无法找到解脱之道。于是便放弃苦行，入尼连禅河洗净了身体，沐浴后接受了一个牧女供养的乳糜，恢复了健康。之后他渡过尼连禅河，来到伽耶城外的菩提树下，沉思默想。据说，经过七天七夜，终于恍然大悟，确信已经洞达了人生痛苦的本源，断除了生老病死的根本，使贪、瞋、痴等烦恼不再起于心头。这标志着他觉悟成道，成了佛。这一年释迦牟尼35岁。释迦牟尼放弃了优裕的生活，换来的却是灵魂的觉醒。

　　在求真的道路上，我始终信仰老子的一句话，那就是“为学日益，为道日损。”同时他更加懂得：没有“为学日益”作为前提，就无法实现“为道日损”，更无法得到真正的“道”。“为学”只有做到日日“益”，才能做到精益求精，才能使知识和技术不断增加、扩充、丰满、完善、深入，只有让知识和技术在自己身上生了根，才会变成自己的修养。这个“学”不单单是指绘画知识和技术，也包括对绘画对象的学习，更主要的是对绘画哲学的探索。“为道”就是寻求规律。规律是事物之间内在的必然联系，是纯粹的，不含细枝末节的，它决定着事物发展的必然趋向。规律的发现是在对事物的总结中不断删繁就简，渐渐显露出来的。“为道日损”就是要把各种庞杂的主观和客观因素、现实与非现实因素的阻碍一一剪除，减之又减、简而再简、约而再约、损之又损，渐渐地使“道”显露出来。寻道的过程是发现新规律并敢于摒弃世俗的过程，是复杂而艰辛的渐进过程，是舍与得的过程，是一个去华存朴的过程。

　　在今天竞争激烈的社会中，每个人都行色匆匆，为了工作奔波繁忙，彼此都变得很疏远、很冷漠，很长时间里忘记了“真”与“情”，忘记了人与人之间的爱和关心。我们很多人都喜欢真情这两个字，但是内心却被其他别的东西阻塞了。比如：欲望、嫉妒、自私、尖刻。我们被无始以来的无明和烦恼习气缠缚，对世间所发生的种种苦难和不幸，比如天灾人祸、疾病饥荒等感觉麻木了，甚至有时会想，痛苦是别人的事，和自己没有关系。正是由于这种麻木，我们许久都没有感到慈悲之心的重要。所以我们应该扪心自问，如果这些情况发生在我们的身上会是什么样子，如果我们面对死亡的来临呢?我们应该真切地从内心体验这一切，让众生的苦难唤醒我们的内在的良知。我们每个人都拥有这样一颗真情慈悲心，一定要随时提醒自己，别让它睡着了。