如何在心上用功？

海边随想

　　《钱德洪录》有一段记载王阳明阐述孟子与告子所讲“不动心”之差别，原文是这样的：

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

　　

孟子与告子的“不动心”，差之毫厘，却是失之千里。

阳明先生反复说，心之本体，这是心这个事物的本来面目。心是人的本体，心生万法。圣经也讲，你要切切保守你心，因为生命的果效发之于心。而且心的本质原是不动的，它就与天地万物那么和谐的存在着。动是因为被自己的无知、不明、贪欲……所扰动。

孟子和告子对心的理解不同。孟子尊重心之本体，尊重事物本来的面目—---心原不动。如此从心出发，只是“集义”，即存天理去人欲，反而所行皆宜。告子只在不动心上用功，只要此心不动，有点把不动心作为目标之一，把捉此心，心本来是人之根本，这样反而把生生不息的根阻断，不让心发挥作用了。

这两条修身练心功夫路径的不同，具体有以下几点：

一、 行动的主体、客体不同。人是由三部分组成，身、心、灵。在与人、事、物的互动关系中，孟子是尊重“心”，从“心”出发。放下心动与不动，不在动与不动上纠缠，把心动作为一个提示，觉察自己的起心动念，理解心的本意，让自己的头脑、信念受心的调整和支配。告子是“捉此心”，让自己当下的头脑、信念、见识作为主体，去控制“心”，试想，让当下低的头脑、见识去管理高的“心之本体”，还如何长进呢。这可能就是许多人多年学习生命却没什么长进，行为模式原地打转的缘由吧，有的只剩下因为学习、拥有某项知识而骄傲，甚至行为更固化的人也是有的。

二、 行动的着力处不同。孟子只是“集义”，把功夫用在“集义”上，集义就是存天理去人欲。去除自己的无知、好名、贪欲……，去除自己偏执偏见、浅知浅见……，追随尊重事物的本来面目。告子“只要此心不动”，把功夫用在按住心不让心动上。

三、 行动的目标不同。孟子的路径目标是使自己和天地万物融为一体。不论心动与不动，去尊重理解自己的心，心为啥动啦？是什么把心扰动啦？是自己的不明和贪欲？还是外界有老虎狮子有危险提醒自己逃跑？这么大个动静心为啥不动呀？是自己的心麻木？还是自己能够坦然应对？以自己的诚心去尊重理解天地万物事物本来的面目，尊重自己与天地万物的互动关系。有老虎狮子、有危险出现害怕的心是正常的，采取正确应对措施恐惧就会除去，心就回归正常了。告子的路径目标太多关注在心动与不动上，似乎心动就是可耻的，得赶紧把它摁住，摁时间长了，反而把“生生不息的根”---灵动、聪慧、能生万法的心的正常活动阻断了。这样心容易变得麻木、迟钝，形成压抑、解离、回避、否认等心理防御机制模式，产生更多变形的行为反应。所以阳明先生说这样不仅无益反而有害了。

四、 练功夫水平量度的准则不同。孟子的路径是把“集义”水平如何，即存天理去人欲践行的如何，作为自己练功夫水平的量度。告子的路径是把“心不动”作为自己练功夫水平的量度，岂不知心之本体原是不动的，让心恢复其本来面目就是了。这就有点自己的不明和贪欲、潜意识一些东西扰动了心，自己主观意识层面又有意识地去摁住它不让它动，有点自己和自己较劲的感觉，也有点倒洗澡水把孩子也泼出去了，把心的正常功用也灭没了。

五、 行动的结果不同。孟子的心学功夫结果是“所行无不是义”。圣人之心吾本俱足，活出了内在无穷的宝藏，达到了心即理、与天体万物融为一体的至高境界和格局。告子的心学功夫结果是“将他生生不息之根反阻桡了”。这样练心学功夫或陷入高高在上得意自嗨----因为能把心摁住不动的机会太少、太难得了，怎能不情不自禁的高兴呢。或陷入自我怀疑、自我否定的痛苦旋涡。

兴之所至，略书一二。

愿你活出理上明、境上磨、事上练，致良知的生活。

愿你心思笃定，当动则动，当止则止，拥有外面波澜壮阔，内在波澜不惊的人生。

祝福你终将活成自己喜欢的样子。