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沧浪之水

沧浪歌

先秦民歌

沧浪之水清兮，可以濯我缨；

沧浪之水浊兮，可以濯我足。

《沧浪歌》是春秋战国时期流传于楚地的一首著名民歌，作者已不可考。从《孟子·离娄》篇关于孔子曾听到孺子唱此民歌的记载，可知它在春秋末年即已广泛流传，后来又被载入《楚辞·渔父》篇。

汉代学者刘向、王逸认为，《渔父》篇乃屈原自作；但现代《楚辞》研究专家，对此多持否定态度。马茂元先生认为，乃是楚人悼念屈原之作，它从两种不同思想意识的对比，表现了人们对于屈原沉湘自杀这一历史悲剧的深刻理解。从《沧浪歌》的角度讲，《渔父》篇的重要性在于它提供了一个翔实的背景。文中塑造了屈原与渔父两个典型人物形象，他们秉持不同的人生态度与价值取向。屈原是一位恪守高洁的人格精神、“伏清白以取直”、舍生取义的理想主义者；而渔父则是一位顺应时代，与世推移，随遇而安的智者，看来他是一个隐士，并非真正以捕鱼为业的渔夫。

《渔父》篇中，两人通过问答以遣词寄意。渔父见屈原颜色憔悴，形容枯槁，便问：“何故至于斯？”屈原答曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放（遭致放逐）。”渔父曰：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈（搅乱）其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糟而歠其醨（食酒滓而饮薄酒）？何故深思高举，自令放为！”屈原断然地说：“宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎！”渔父莞尔而笑，乃歌曰：“沧浪之水清兮（碧波清清啊），可以濯吾缨（帽缨）；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”夏季水涨则浊，秋末水落则清。清水濯缨，浊水濯足，因时而异，亦即“圣人不凝滞于物，而能与世推移”之意。

作为一位坚守儒家传统的思想家、坚持自己的理想去改变现实的政治家和伟大的爱国主义诗人，屈原热爱人民，热爱祖国，从未希图逃避现实，更不肯在“兰艾杂糅”中亏损了清白崇高的本质；他以沉湘自尽，表现出与黑暗势力苦斗到底的决心，和忠直、清廉的高尚情操，这样，就使他的人格与作品同归不朽，永耀人寰。

而渔父所吟唱的《沧浪歌》，则代表了流行于楚地的典型的道家思想观念。《庄子·人间世》篇有言：“天下有道，圣人成焉（成就事业）；天下无道，圣人生焉（保全生命）。方今之时，仅免刑焉。”这和渔父所说的“圣人不凝滞于物，而能与世推移”同一意蕴。他们看透了尘世的纷扰，但并不回避，而是主张在随性自适中保持自我的人格、操守。这一点是屈原所不赞同，也并不真正理解的。所以，唐人汪遵有诗云：“棹月眠流处处通，绿蓑苇带混元风。灵均（屈原）说尽孤高事，全与逍遥意不同。”

应该说，《沧浪歌》所主张的，并非纯粹的消极避世，专为个人全生自保打算，而是强调人不仅要刚直进取，也要在不丧失本性、不同流合污的前提下，能够因时顺化，与世推移。“沧浪之水清兮，可以濯我缨”，这分明是鼓励人们积极进取。“水清”比喻治世，而“缨”为帽带，是古代男子地位的象征，整饰冠缨喻准备出仕，有所作为；“水浊”比喻乱世，只能“濯足”，用老子的话说：“和其光，同其尘”，

意为“涵蓄着光耀，混同着垢尘”（任继愈《老子新解》）。这也符合孟子所秉持的“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。

同样也是进行“清浊之辨”，而在孔子那里，对《沧浪歌》则作另一番解读，他说：“小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足，自取之也。”译成现代语就是，弟子们听着：水清就能濯缨，水浊只可洗脚，这都是由水本身决定的。据此，孟子引申曰：“人必自侮，而后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”，强调自身价值、主观作用，同样具有积极意义。