《中庸》古本全文+注解+译文

明行国学

《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》第三十一篇，相传为子思所作，是儒家学说经典论著。经北宋程颢（hào）、程颐极力尊崇，南宋朱熹作《中庸章句》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。 《中庸》作者孔伋（前483年－前402年），字子思，鲁国人，孔子的嫡孙、孔子之子孔鲤的儿子。大约生于周敬王三十七年（公元前483年），卒于周威烈王二十四年（公元前402年），享年82岁。孔伋是春秋时期著名的思想家。受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。据《史记·孔子世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。 中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作为我国优秀文化理念，长期以来对国人的思想行为起着潜移默化作用，影响着国家民族的发展。现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久，撮取文章的中心内容为题。 第一章：中和是天下的根本【原文】 天命之谓性(1)，率性之谓道(2)，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（xiàn）乎隐，莫显乎微(3)。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中(4)；发而皆中（zhòng）节(5)，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致(6)中和，天地位焉，万物育焉。 【注释】(1)天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”(《中庸章句》)所以，这里的天命(天赋)实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。(2)率性：遵循本性，率，遵循，按照。(3)莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见(xiàn)：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。(4)中(zhòng)：符合。(5)节：节度法度。(6)致，达到。【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 【解读】 这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。　　解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”(即中庸)这一范畴，进入全篇的主题。　　作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。　　本章具有全篇总纲的性质，以下十章(2-11)都围绕本章内容而展开。 第二章：君子中庸，小人反中庸【原文】 仲尼曰(1)：“君子中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮(3)也。【注释】 (1)仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。(2)中庸：即中和。庸，“常”的意思。(3)忌惮：顾忌和畏惧。【译文】 仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。” 【解读】 孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”(《论语·先进》) 这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”(《登徒子好色赋》) 所以，中庸就是恰到好处。 第三章：最高的道德标准【原文】 子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣(1)!”【注释】 (1)鲜：少，不多。【译文】 孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已经很久了!” 【解读】：中庸为至道 做事情适可而止，本来一点也不困难，因为人的心里有一个尺度，知道什么该做，什么不该做。但是，为什么在实际生活中，要做到适可而止又那么不容易呢？因为，人往往会被外界的某些东西所诱惑，从而迷失本性，以至于做事情的时候不能适当。如果我们能坚守自己心中的道德，不被花花世界所迷惑，做事情的时候要做到适可而止，就很容易的了。小朋友们长大以后，人生会面临很多选择，只有坚守自己心中的信念，将来才不会后悔。古希腊的大哲学家亚里士多德曾经说过这样一句话：“中道行为使人成功。”那么什么是中道呢？那就是中庸之道。由此可见，在那些真正属于大智慧的领域之中，无论西方的大师还是东方的先哲，他们的所感所悟是相同的。这也许正是人们说智慧是一种超越时间和空间的存在的一个最好证明。在那古老而久远的年代，先贤们已经认识到了中庸之道的高明伟大，并且见诸文字，诉诸笔端。希望以此为子孙后代进行智慧的启蒙、灵魂的洗礼、操行的培养。有句话是这么说的：“法乎其上，得乎其中；法乎其中，得乎其下。” 也就是说，当我们以最高层次的精神和人格境界作为自己人生的追求目标时，我们可能只会达到中层的境界；而如果我们以中层的人生和精神境界作为追求目标时，我们可能所达到的只是不入流的下层之境。所以，既然想要做一个品行高尚的君子，渴望做一个胸怀大智慧的人，我们就应该“志当存高远”，应该“法乎其上”，而人生的最高境界和最高智慧莫过于中庸之道。如果能够深刻地领悟和理解其中的奥妙与智慧所在，那么离我们的人生目标就越来越近了。为什么说中庸之道是最高的德行和智慧所在呢？宋代儒学的集大成者朱熹给我们这样解释说：“过则失中，不及则未至，故唯中庸之德为至。”也就是说，中庸之道是一种很难把握的处世之道，也是一种很难达到的思想境界。因为它处在一个不偏不倚、中正平和的临界点上，只有当你达到这一点时，你才真正把握了中庸之道。过一点不行，那就失中了；差一点也不行，那就不及了。因为中庸是最高的人生境界，所以一般人很难达到。也正是由于它的难以企及，才显得高深与伟大。中庸之道作为高深的智慧和德行的根本之源，其命运注定是曲高和寡的。这是因为很少人能够真正领悟到其智慧所在，要在一言一行中去践行更是难上加难了。而且，不懂得中庸之道的不光是那些世俗之人，平常人也常常会误解它的真意，引发许多不切原旨的处世原则。甚至是有一定学识才华的人，也不懂其中的真正奥秘和精义，不能够按中庸之道去为人处世、待人接物。正是因为这样，中庸之道才显得更加难能可贵，更加让我们对其“高山仰止，景行行止”，更坚定了我们追求这种人生境界和人格修养的决心和信念。正因为中庸之道是一种至道，所以想要把握和领悟就非要一番“寒彻骨”，才能体会其高深思想和奥秘智慧的“扑鼻香”。我们要学会在两端之中寻求一个契合点，在动与静的时空变化中做到动静结合，恰到好处。在悲与喜的人生变幻中做到不以物喜，不以己悲。在与他人的角色换位中做到我为人人，而非人人为我。虽然这是一种很难达到的境界，但只要你有一颗胸怀中庸之道的君子之心，中庸之道就会慢慢地渗透到你的精神与人格中。中庸之道是一种人生的“至道”，只有真正拥有智慧的人，才能够感悟到它的伟大，才会有一种“于我心有戚戚焉”的了然于胸的心照不宣的体验，才能真正以中庸之道去为人处世。人所同得，初行无难中庸之道作为为人处世的最高法则和人格修养的最高境界，它是如此的高深和伟大，它听起来那么高深莫测，是不是我们平常人永远无法企及，只能够望而却步却无能为力呢？如果它真是那么高不可攀的话，我们苦苦追求而达不到，那么我们的付出又有什么意义呢？也许我们刚刚领会了一点中庸之道的伟大之所在，会生出以上的诸多怀疑。然而，这些怀疑确实是没必要的。朱熹在评述中庸之道时，给了我们最恰当的解读。他说，中庸之道虽然是人生至道，“然亦人所同得，初行无难”。也就是说，中庸之道作为一种最高思想境界和人生法则，如果想要完全领悟其智慧几乎是不可能的。但是，只要我们用心去领悟，并用这种人生至道作为人生法则来为人处世，我们肯定会从中受益。也许我们每一个有心人的心中，都有一种“会当凌绝顶，一览众山小”的渴望和抱负，都想把中庸之道的思想与智慧全部汲取为己所用。然而，不要忘了，中庸之道要求我们适度为美，做什么事情都不要求百分之百的完美，恰到好处才是最好的，也许百分之九十才是真正的“完美”。所以，即使达不到中庸之道的最高境界，也并不意味着我们一无所获，当然更不意味着我们天资愚笨，一无是处。人的一生中，肯定有些事是永远也无法完成的，有些境界是永远也无法达到的，但是，我们不能因此就否定自己的能力，否定自己的选择，也不应该否定自己的努力。因为每一件事情，只要用心去做，肯定会得到一些东西，哪怕是失败的教训，也是一种得，也许是一种更加珍贵的一种收获。在现实生活中，我们可以用中庸思想来指导我们的言谈行为，待人接物不偏不倚，为人处世中正平和，表达观点、发表言说时力求做到不偏激、不极端，即不出言不逊、出口伤人，又能够切中要害。在处理事情时，兼顾到多方面、各层次人群的需求和感受，给人一种堪担大任、正直无私而非夸夸其谈的印象。可见在日常生活中，我们很多方面都可以用中庸之道作为处世法则，来指导我们的一言一行。中庸之道除了可以作为处世法则之外，对我们个人的人格修为和思想境界的提升也大有帮助。我们可以用不偏不倚的态度去对待一切事情，坚守自己的道德底线，磨炼出一颗宽容而强大的心灵，慢慢接近一种“中正平和”的人生境界和人格修为。 第四章：谁能食而知其味【原文】 子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者(3)不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”【注释】 (1)道：即中庸之道。(2)知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，(3)不肖者：与贤者相对，指不贤的人。【译文】 孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了，贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。” 【读解】 还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。 第五章：此道也非常道 【原文】子曰：“道其不行矣夫”。【译文】孔子说：“中庸的道理恐怕不能在世上实行了啊!” 【解读】：道其不行天下 前面一章说了中庸无法弘扬的原因，就像日常的吃饭喝水一样，很多人不能理解其中的滋味和道理。在此基础上，孔子又深深感叹中庸无法实行了。孔子很难过、很伤心，我们不难想象千年前的孔子说这句话的时候，是什么神情，而对于他内心的悲哀，即使人们当时还不能理解，等年长一些后，也肯定会有感触。 如果有一种高深的学问和智慧，人们却认识不到它的存在，不去学习它、信奉它，我们不免会为之感到遗憾。中庸之道作为一种人生的最高智慧，它的遭遇就是这样的。所以，孔子才不由自主地发出了深深的感叹：“道其不行矣夫。” 我们也许或多或少对孔子的生平和思想都有所了解。他一生秉持中庸之道，去各个诸侯国献计献策，想使当时各个国家的政策法令的实施都符合这种中庸的大道，然而，他所持的大道很少被当时的国君采纳，他周游列国不料却处处碰壁，所以不由地发出了大道不行于天下的感慨。为了使他心中的大道能够流传下来，他又投身于教书育人的事业中，他这样做的目的，就是要教化世间的普通大众，让他们的一言一行都符合中庸之道，不去做那些“逾矩”的行为，从而使得民心淳朴，天下太平。人们只有生活在这样的环境中，成长在这样的国度下，才能安居乐业，生活才会美满幸福。 然而，世间的百姓其智力水平和思想见解都很普通，能达到中庸这种思想境界的人少之又少。况且中庸之道不光有天性方面的要求，而且也要有后天的不懈努力，后者比前者更加重要，这就使得想要达到中庸之道几乎是“难于上青天”。所以面对大道不行于天下的社会现实，孔子也感到自己心有余而力不足，他的感慨中充满了悲伤和无奈。 的确，世间的每个人都未必有孔子那样的人生智慧，也没有他那样高的思想境界，所以，能够领悟到中庸之道的高深与奥妙所在的人并不多，而能够“悟道”之后，把中庸之道作为自己为人处世的行为法则和修身养性的思想指南的人更是寥寥无几。这的确是中庸之道面临的难以续传的悲剧，也难怪孔子看到这种现象那么痛心。他在为这种高深智慧在当代面临的悲剧命运而伤心，也是为中庸思想不能续传而伤心，更是为世人不知道去学习体会、去信仰奉行这种人生的最高哲学思想而感受到万分痛惜。 正如莎士比亚所说的那样，我们人之所以为人，是万物的灵长，是世间的精灵，是最具有思想和智慧的动物，并且因为有这些区别于其他低等动物的本质特性，才显现出我们人类的光辉与伟大。然而我们之所以高出其他动物一等，一个主要的原因就是我们懂得思考，而且善于学习，我们有一种勇于求知的热情与渴望，有一种爱好追求人生真谛和世间真理的心性和本能。所以，我们也许并不用像孔子那么悲观，既然中庸之道是人生的最高哲学智慧和思想境界，既然它对我们的一生，无论在为人处世还是在思想修为上都至关重要，那么，我们一定会凭借自己的勇气和求知的欲望，尽可能地去领悟和把握这种人生至道。当我们对这种大道有所体悟有所认知的时候，相信我们的思想境界一定会有所提升，我们的人生智慧也会更加深刻和富有见识。德国伟大的大文学家和思想家歌德曾经说过这样一句话：“理论永远是灰色的，生活之树长青。”所以，无论我们学习哪种思想，去体悟哪种智慧，哪怕它再高深再玄妙，我们一定要学有所用，不能为学习而学习。中庸之道作为人生中的最高学问和思想境界，我们学习和领悟了它之后，绝对不要把它束之高阁，而应该用它来提高我们的道德品行，人格修为。用它来指导我们的一言一行，作为我们为人世处所必须坚守的法则，这样，我们才真正做到学以致用。其实，一旦真正领悟到了这种人生的大修为和大智慧，它就会潜移默化地提升你的思想境界，也会自然而然地在你的一言一行中流露出来。中庸之道作为一种人生最高思想和智慧的源泉，如果不让其行于天下，真是一件让人痛惜的事。作为一个智慧之士，我们应该去学习它、领悟它，让它成为照亮我们心灵之路和人生之路的一盏永不灭的明灯。由不明，故不行每当一件事情发生之后，按照正常的逻辑推理，我们接着可能就会去探究其原因了。中庸之道不行于天下，孔子对此深感忧虑，感慨万分。对待大道不行的这种现象，宋代的朱熹给出了自己的解释，他认为中庸之道在世间慢慢无人去学习和奉行的原因在于“不明”，也即是他所说的“由不明，故不行”。那么，这位儒学的集大成者为什么要给出这样的解释，他到底想表达什么观点呢？古代有句话叫作“诗无达诂”，即是说对于一首诗，或者宽泛来说，对于一切文学作品的解读和理解没有什么固定的标准，其答案不是唯一的。所以，也许对朱熹的话我们每一个人可以有自己的理解。朱熹在这句话中说出了中庸之道不行于世的两个重要原因，其中一个就是这种大道是高深的，不是很容易就可以理解的，它不会明明白白地呈现在世人面前，我们不去思考，不去领会，就能够理解它深藏的智慧和哲理所在。相反，它孕育于一切事物之中却不见其端倪，它在我们的生活中无处不在却又不容易为我们所察觉，只有拥有一双无比敏锐的眼睛，一颗充满智慧的心的贤达之士，才能够捕捉到它的存在，体悟到它的大智慧所在。 这种大道之所以不“明”于世，之所以不那么容易被理解和觉察到，就是因为它是一种至高无上的思想境界和智慧源泉。我们都知道这样的道理，那就是能够轻意获取的东西可能是不值得去珍惜的东西。对于中庸之道而言，也是如此。 朱熹理解孔子所说的“大道不行于世”的观点，一方面在于中庸之道的不明与隐晦，而另一方面是人的“不明”，即对中庸大道所含哲理与智慧的无知。由于世间普通之人的智力和修养水平都十分有限，他们认识不到中庸之道这种高深奥妙、蕴含无限哲理的大道的真正智慧所在。他们对这种大道的“不明”，使得他们一直处于一种低智力的半愚昧状态，所以根本不会去学习和追求这种高层次的人生哲学。中庸之道对于他们来说，也许是看不到摸不着的，甚至也感觉不到。 既然大多数世人不能明白甚至不能觉察到这种至高无上的大道的存在，那么想要他们去学习和奉行中庸之道更是不可能的事了。无论我们做什么事情，只有我们认识到它对于我们的价值与意义时，我们才会去努力追求，积极获取。中庸之道作为人生高层次的哲学智慧，如果把握了它的思想精华，对我们的人生事业、心性修养，都会产生莫大的影响，但是，这种影响却未被世间一些人所认识到，这也许正是他们不去学习和奉行中庸之道的深层根源之所在。 中庸之道由于其自身是高层次的思想智慧，所以它的存在是隐形的，是不明的，是不容易为我们所觉察的，而另一方面，世间大多数人的思想境界和智力水平都是有限的，对这种人生大道是无知的，他们是不明白和理解其深刻智慧和哲理所在的，由于道之不明与人之不明，才使得大道不能行于世，才有了孔子的无奈感叹。 第六章：隐恶扬善，执两用中【原文】 子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言(1)，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎(2)!”【注释】 (1)迩言，浅近的话。迩，近。(2)其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧!其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。【译文】 孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!” 【读解】 隐恶扬善，执两用中。既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善! 如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢? 第七章：聪明反被聪明误【原文】 子曰：“人皆曰：‘予知。’驱而纳诸罟[gǔ] 擭(huò) 陷阱之中，而莫之知辟（bì ）也。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期（ji）月守也。”【注释】 (1)予：我。(2)罟[gǔ]捕兽的网。擭(huò)：装有机关的捕兽的木笼。(3)辟(bi)：同“避”。(4)期（ji）月：一整月。【译文】 孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。” 第八章：牢牢抓住不要放弃【原文】 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” 【注释】 (1)回：指孔子的学生颜回。(2)拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。【译文】孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。” 【读解】这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。一旦认定，就坚定不移地坚持下去。这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”(《论语·里仁》)的风范。 第九章：白刃可蹈，中庸难得【原文】 子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”【注释】 (1)均：即平，指治理。(2)爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。(3)蹈：踏。【译文】 孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。” 【读解】 孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。 第十章：什么是真正的强【原文】 子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”【注释】 (1)子路：名仲由，孔子的学生。(2)抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。(3)报：报复。(4)居：处。(5)衽：卧席，此处用为动词。金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。(6)死而不厌：死而后已的意思。(7)和而不流：性情平和又不随波逐流。(8)矫：坚强的样子。(9)不变塞：不改变志向。【译文】 子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊!保持中立而不偏不倚，这才是真强啊!国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊!” 【读解】 子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚;体现为中庸之道;体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。 “三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。 “砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。 第十一章：正道直行，默默无闻也不后悔【原文】子曰：“素隐行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔(4)，唯圣者能之。”(第11章)【注释】 (1)素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。(2)述：记述。(3)已：止，停止。(4)见知：被知。见，被。【译文】 孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。” 【读解】 钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。找到正确的道路，走到一半又停止了下来，这也是圣人所不欣赏的。唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。所以，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”(屈原)这是圣人所赞赏的精神。 “鞠躬尽瘁，死而后已。”(诸葛亮)这也是圣人所赞赏的精神。以上几章从各个方面引述孔子的言论反复申说第一章所提出的“中和”(中庸)这一概念，弘扬中庸之道，是全篇的第一大部分。 第十二章：君子之道费而隐【原文】 君子之道费而隐(1)。夫妇(2)之愚，可以与知焉(3)，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉;语小，天下莫能破焉(4)。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫妇(7)，及其至也，察乎天地。【注释】 (1)费：广大。隐：精微。(2)夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。(3)与：动词，参与。(4)破：分开。 (5)鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老鹰。戾，到达。(6)察：昭著，明显。 (7)造端：开始。【译文】 君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下;君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。 【读解】 这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章(13一20)都是围绕这一中心而展开的。正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。 不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。 道是如此，世界上的许多事情也都是如此。说到唱歌，卡拉0K谁都可以来上几句，但要唱出歌星级水平可就是另一回事了。说用电脑打字，坐下来一两个小时，一个完全的外行也可以打出一串字来，可要成为电脑专家就是另一回事了。说到下棋，知道下棋规则，棋瘾大得不可思议的人满街都是，可要成为一名真正的棋手就是另外一回事了。诸如此类，不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。 第十三章：道不远人，远人非道【原文】 子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。(1)’执柯以伐柯，睨(2)而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。” “忠恕违道不远(3)，施诸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉;有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔(5)?”【注释】 (1)伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。则，法则，这里指斧柄的式样。(2)睨：斜视。(3)违道：离道。违，离。(4)庸：平常。(5)胡：何、怎么。慥慥(zao)，忠厚诚实的样子。【译文】 孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。” “《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。” “一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事，也不要施加给别人。” “君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢?…” 【解读】 道不可须臾离的基本条件是道不远人。换言之，一条大道，欢迎所有的人行走，就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践，社会主义的金光大道欢迎所有的人走一样。相反，如果只允许自己走，而把别人推得离道远远的，就像鲁迅笔下的假洋鬼子只准自己“革命”而不准别人(阿Q)“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。这就是普遍性与特殊性相结合。既然如此，就不要对人求全责备，而应该设身处地，将心比心地为他人着想，自己不愿意的事，也不要施加给他人。因为，金无足赤，人无完人，不要说人家，就是自己，不也还有很多应该做到的而没有能够做到吗?所以，要开展批评，也要开展自我批评。圣贤如孔子，不就从四大方面对自己进行了严厉的批评吗?那就更不要说我们这些凡夫俗子了，哪里没有这样或那样的毛病呢?说不定还深沉得很呢。不过也不要紧，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，还是要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。 第十四章：素位而行，安分守己【原文】君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下;在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”【注释】 (1)素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。(2)夷：指东方的部族；狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。(3)无入：无论处于什么情况下。入，处于。(4)陵：欺侮。(5)援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。(6)尤：抱怨。(7)居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。(8)俟(si)命：等待天命。(9)射：指射箭。(10)正(zheng)鹄(gu)：正、鹄：均指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。【译文】 君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。” 【读解】 素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。　　这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么;是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果;冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。　　事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。　　这样做值得吗?不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。　　与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。　　凡有奢望，必生烦恼。所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。 第十五章：行远自迩，登高自卑【原文】 君子之道，辟(1)如行远，必自迩(2);辟如登高，必自卑(3)。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑(4)。”子曰：“父母其顺矣乎!”(第15章)【注释】 (1)辟：同“譬”。(2)迩：近。(3)卑：低处。 (4)“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。妻子，妻与子。好合，和睦。鼓，弹奏。翕(xi)，和顺，融洽。耽，《诗经》原作“湛”，安乐。帑(nu)，通“孥”，子孙。【译文】 君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始;就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊!” 【读解】 老子说：“千里之行，始于足下。” 荀子说：“不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。” 都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。万事总宜循序渐进，不可操之过急。否则，“欲速则不达”，效果适得其反。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。 第十六章：无所不在的道【原文】子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎!视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服(1)，以承祭祀。洋洋乎!如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’(2)夫微之显，诚之不可掩(3)如此夫!”【注释】 (1)齐(zhai)：通“斋”，斋戒。明，洁净。盛服：即盛装。(2)“神之格思……”：引自《诗经;大雅。抑》。格，来临。思，语气词。度，揣度。矧(Shen)，况且。射(yi)，厌，指厌怠不敬。(3)掩：掩盖。【译文】孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊!好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢?’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖!” 【读解】 这一章借孔子对鬼神的论述说明道无所不在，道“不可须臾离。” 另一方面，也是照应第12章说明“君子之道费而隐”，广大而又精微。看它也看不见，听它也听不到是“隐”，是精微;但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。 第十七章：天生我材必有用【原文】子曰：“舜其大孝也与?德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”【注释】 (1)宗庙：古代天子、诸侯祭祀先王的地方。飨(xiang)：一种祭祀形式，祭先王。之，代词，指舜。(2)材，资质，本性。(3)笃（du）：厚，这里指厚待。 (4)培：培育。 (5)覆：倾覆，摧败。(6)“嘉乐君子……”：引自《诗经·大雅·假乐》。嘉乐，即《诗经》之“假乐”，“假”通”嘉”，意为美善。宪宪，《诗经》作“显显”，显明兴盛的样子。令，美好。申，重申。【译文】 孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧?德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。” 【读解】天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。就像前苏联故事片《列宁在十月》里的主人公瓦西里说的：“面包会有的，一切都会有的。” 由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。 第十八章齐家（1）【原文】 子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王攒大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。【注释】 [1]文王：指周文王。[2]王季：名季烈，周太王子，周文王之父。[3]武王：周武王，西周王朝的建立者。[4]父作之：指父亲王季为文王开创了基业。作，开创，创始。[5]子述之：指儿子武王继承文王的遗志，完成统一大业。述，循、继承。[6]缵：继承。大王：“大”古读“太”。大王，即王季之父古公亶父。绪：事业，这里指前人未竟的功业。[7]壹戎衣：即歼灭大殷。壹，同“殪”，歼灭。戎，大。衣，“殷”之误读。 【译文】 孔子说：“自古帝王中，无忧无虑的大概只有周文王吧！因为他有显明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟功业，灭掉了殷朝，取得了天下。周武王这种以下伐上的行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。” 【解读】：盛德之人福寿长，孔子认为周武王的行为是顺应天意，符合中庸之道的。我国古代圣贤认为，一个人的寿命长短是和他的道德修养息息相关的。我国历史上许多伟大的思想家都把养性和养德放在长寿秘诀的最重要位置，甚至把它们看作是“长寿之根”。孔子提出“德润身”“大德之人，必得其寿”“仁者寿”“修以道，修道以仁”等观点。可见，在孔子看来，只有仁德之人，才会福寿双全。仁，指的是人与人之间同情、友爱的情感，这也是孔子思想的核心。寿，也可以说包含两层含意：其一是指人的实际寿命；其二是“死而不亡谓之寿”。也就是说，有些人他们的实际寿命也许并不很长，但他们的业绩和英名却可以传得久远，其寿命可以说超过常人。道家代表人物老子主张“少私念，去贪心”，认为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一个在物质享受上贪心不足的人，必然会得陇望蜀，想入非非，甚至损人利己，损公肥私，终日魂不守舍，因心理负担过重而损害健康，这样的人私欲太强，毫无仁德之心，怎么可能会长寿呢？孟子提出了“爱生而不苟生”的积极养生观，他把仁义看得高于生命，认为必要时应该“舍生取义”。他的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，千百年来成为仁人志士的养德名言。他还倡导“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的尊老爱幼社会风尚。他认为如果一个人想要长寿，必须先要修德养气，成为一个道德境界上超出常人的君子。只有这样，才有长寿的可能，所以他提倡每一个人都应“善养浩然之气”。汉代大儒学家董仲舒也有相似的观点，他曾说“养心靠义”。也就是说，高尚的道德、情操可使人心情常保愉悦，心理健康长存。“夫人有义者，虽贫能自乐；而大无义者，虽富莫能自存。”“故仁人之多寿者，外无贪而内清静，心平和而不失中正，取天在之美以养其身。”从中可以看出，只有品行高洁的人，只有具有仁德的人，身心才会保持愉快，才不会为外物所累，才有长寿的可能。我国古代的大思想家在德与寿二者之间的关系上虽说各有强调的重点，但是有一点是相通的：一个人的德行是长寿的基石，大德之人，必得其寿，而相对来说，无德之人，难得其寿。既然古代的圣贤一致认为“有德之人才能有寿”，那么，这种说法有没有科学依据呢？医学家指出，修德养性有益于健康长寿。有德之人，心地无私，襟怀坦荡，生活坦然，能保持最佳心理状态，增强免疫系统功能，抵御各种疾病的侵入。而那些品行不端、私欲心重的人，体内则会分泌出一种荷尔蒙物质，加速心脏跳动，使血压上升，白细胞数量下降。此外，他们的精神常处于一种紧张状态，最终导致机体的代谢和神经调节功能的紊乱。这样一来，身体健康尚不能保，岂有长寿的道理？早在隋唐时期，我国的大医学家孙思邈就曾经说过：“德行不克，纵服玉液金丹，未能延年。”也就是说，一个人如果品行低劣、心术不正的话，就算是每天服用灵丹妙药，也是不可能长寿的。现实生活中的那些大寿星，可以说都是一些乐观豁达的人。我们每个人都有健康长寿的愿望，然而想要身心健康就要从修德养性开始。一个人只有处处与人为善，心中无敌，寝食安宁，才会有一个良好的精神状态。而如果处处与人为恶人，经常中伤他人，暗箭伤人，落井下石，自然会害怕报复而寝食不安。这样，恐怕永远不会有一个安宁乐观的心境，哪里还会有长寿的可能？因此，我们一定要记住：盛德之人，福寿乃长！ 第十八章齐家（2）【原文】“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士;父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫;三年之丧，达乎天子;父母之丧，无贵贱，一也。”【注释】 [1]周公：西周初年的政治家。姓姬名旦，武王之弟，故又称“叔旦”，因采邑周地，又称“周公”。[2]王：第一个“王”为动词，即尊……为王。[3]丧：丧礼。【译文】周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸候、大夫、以及士和庶人中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士的，父死就要按大夫的礼制来安葬、按士的礼制祭祀。如果父亲是士，儿子是大夫的，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一周年，通行到大夫，守丧三年整，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。”【解读】： 周公制定礼仪，推行孝道，这些都符合中庸之道。孝敬父母也始终是中华民族不变的美德。 “ 姜太公钓鱼”，很久很久的以前，有个叫姜子牙的人。他很想有一番大作为，可是已经70多岁了，还是一事无成。他听说周朝的文王是位贤君，很想投奔他，只可惜没有机会见到文王。不过聪明的姜子牙终于还是想出了个好办法。姜子牙打听到周文王经常来渭水边散步，于是他就天天到渭水边来钓鱼，想等文王路过的时候可以见到他。这天，有个王孙公子模样的人也来钓鱼，见姜子牙的钩是直的，而且离水面三尺远，又没有饵，说：“能钓住鱼吗？” 姜子牙笑着说：“怎么就不能钓鱼，愿者上钩嘛！” 这个人就是文王的儿子姬发，也就是以后的周武王。姬发回去告诉了父亲文王。文王听了，一开始也觉得好笑，但仔细一寻思，觉得这肯定是个智慧超群的人，便决定亲自去看看。文王来到河边，见姜子牙手扶鱼竿，不经意地念叨：“钓钓钓，小鱼没来大鱼到，愿者上钩钩，愿者上钩钩。”文王听了这话，感觉分明就是在说自己嘛！于是赶忙上前作揖打躬，讲了自己的身份。姜子牙和文王谈天说地，讲三皇五帝，又讲治国安邦，一直谈到纣王无道，应该伐纣灭商。两人越谈越投机，一直谈到太阳落山。周文王叫姜子牙收起鱼竿跟他回宫，姜子牙执意不去，文王说：“我明天亲自赶马车来请你啦！”姜子牙哈哈大笑，指着鱼竿说：“你这可真是愿者上钩呀！” 后来，姜子牙辅佐周文王，兴邦立国，还帮助周文王的儿子周武王姬发灭掉了商朝。 第十九章齐家（1）【原文】子曰：“武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。【注释】 [1]春秋：四季的代称。这里指祭祖的时节。[2]陈：陈列。宗器：古代宗庙祭祀时所用的器物。[3]荐：进献。时食：指古代祭祀祖先所进献的时鲜食品。[4]昭穆：是古代一种宗法制度。宗庙的次序是有规定的，始祖庙居中，以下是父子（祖、父）递为昭穆，左为昭，右为穆。昭穆，在这里指祭祀的时候，可以排出父子、长幼、亲疏的次序。[5]旅：众。酬：以酒相劝为酬。[6]逮：及。[7]燕毛：指祭祀完毕，举行宴饮时，以毛发的颜色来区别老少长幼，安排宴会的座次。燕，同“宴”，宴会。毛，头发。[8]序齿：即根据年龄的大小来定宴会的席次或饮酒的次序。齿，年龄。 【译文】孔子说：“周武王和周公，他们可以算达到孝的最高标准吧！所谓孝的标准，就是要像周武王和周公那样，善于继承前人的遗志，善于完成前人所未完成的事业。在春秋祭祀的时节，及时整修祖宗庙宇；陈列祭祀要用的祭器，摆设先王遗留下来的衣裳；进献时鲜食品。按照宗庙的礼节，就能把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；把官职爵位的秩序排列出来，就能将贵贱分辨清楚；排列祭祀时各执事的秩序，就能分辨清楚才能的高低；在众人劝酒时，晚辈必须为长辈举杯，这样就能使爱抚之情延伸到地位低下的人身上；以毛发的颜色来决定宴席的座次，就能使老老少少秩序井然。 【思想】 周代祭祀的一些礼节，都是围绕“孝”字来制定的。祭祀完毕，举行宴会时，以毛发颜色来区别长幼，安排座次。 【解读】继志述事，方为大孝 虽然我们每个人对父母都心存一份孝心，然而孔子却更赞赏武王与周公之孝，认为他们对祖上的孝才是真正意义上的大孝。《中庸》是引述他的话说：“武王，周公，其达孝矣！”这到底是为什么呢？按照我们常人的理解，孝就是要对父母充满感恩与尊敬之情，父母生我养我，我之所以能在这个世界上存在和成长，就是因为父母赐予了我生命，并含辛茹苦地抚养我成人。父母对我有天大的恩情，我自然而然地在言谈举止中对父母又爱又敬，在日常生活上使他们衣食无忧。然而，这样做虽然也算是对父母尽了一份孝心，却不是真正的大孝。因为真正意义上的大孝不能仅限于使父母衣食无忧，心情愉悦，它有其更为重要的内涵，那就是像孔子赞赏武王与周公时说的那样，要做到“善继人之志，善述人之事”。 我们读历史可以知道，周武王和周公继承了周文王未竟的事业，完成了他一生未遂的志向，他们推翻了残暴的商纣的统治，最后把周朝治国、平天下的理念推广开来。周武王去世之后，周公又接着他的事业继续前行，当时天下初定，周公收拾了乱局，平定了叛乱，最后推行周礼，奠定了周朝八百年统治的基础。所以从武王、周公的事迹中，就体现了孔子所说的“善继人之志，善述人之事”这个孝道的核心精神，也难怪乎孔子由衷赞赏他们对祖上的大孝。因此我们明白，身为人子，最大的孝莫过于继承先祖之志，成就其事业，完成其使命，就如同周武王与周公对文王之孝那样。孔子称赞周武王、周公“其达孝矣乎”也可以这样理解，周武王、周公是通过对孝道的实践，达到了孝道的最高境界。 “夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。”孔子用这一句话，确立了孝道的基本含义。我们所说的祭礼等关于孝的礼仪、规矩，其实都是一些外在的形式而已，而真正的孝道的核心内容其实就是“善继人之志，善述人之事”。对于我们普通人来说，礼仪形式当然也非常重要，因为只有我们对祭礼形式充满了敬畏之心时，我们才会在心中对祖上有一份孝与敬的真情。但如果只有规矩和形式，没有核心内容，难免显得虚伪，所以尽孝就要表里如一，发自肺腑。“善继人之志，善述人之事”，这里的“人”指的是自己的先人、祖先。我们作为后人，一定要有勇气继承祖先的遗志，做他们想做而没有做的事情；或者去完成祖先已经开始做，但还没有完成的事业，这才是对祖先真正意义上的大孝。如果我们追根溯源，那么可以这样说，“孝”的观念，来源于人类最基本的生命活动——生命的产生和延续。“生我者父母。”这句话道出是父母给予了自己生命这一最朴素的事实。作为获得此恩泽的后人，我们理应知恩怀德回报先人，“孝”的观念便由此产生。所以，“孝道”是中国先民对人生命活动自觉意识的体现。“慈乌有反哺之恩，羔羊有跪乳之义”，就是为了告诫人们如果不行孝，那就不如畜牲了，不配成为天地中的一员。其实，这是人对生物本能所作的“孝行”诠释，它从一个侧面反映了孝道观念的确是人类对生命活动的觉醒。中国古代孝道观念的创立，从人类思维发展的角度而论，又一次反映了中华文明的早熟。为了提倡孝道，古人言“知为人子者，然后可以为人”，意思是说懂得自己作为“人子”应尽的孝道，那才谈得上是一个真正的人，才算是一个具有人性的人。古人认为人和动物的区别，最为重要的不仅在生理上，更在心智上，只有具有人特有的社会意识和情感，才算真正有别于禽兽，具有人性。因此，能不能理解孝道和如何行孝，便成为衡量一个人人性天良的标尺。《孔子家语》云：“树欲静风不息；子欲养亲不在。今始知椎牛祭墓，不如鸡豚之奉于生前也。”这句饱含深情的名言真诚地告诫人们，孝心有时候是不能等待来日的，尽孝一定要及时，不要等到父母去世之后才想起，不然只会留下遗恨！ 第十九章：齐家（2）【原文】践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”【注释】[1]郊社：周代于冬至的时候，在南郊举行祭天的仪式，称为“郊”；夏至的时候，在北郊进行祭地的仪式，称之为“社”。[2]禘尝：在此应为宗庙四时祭祀之一，每年夏季举行。尝，也是四时祭祀之一，在秋季举行。《礼记·王制》：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”[3]示：同“视”。【翻译】站立在先前排定的位置上，行使祭祀的礼节；奏起祭祀的音乐；尊敬那些理应尊敬的人；爱护那些理应亲近的人；侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样；侍奉亡故的人就像侍奉生存着的人一样，这才是孝的最高标准。制定了祭祀天地的礼节，是用来侍奉上帝；制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先。明白了郊社的礼节和夏祭秋祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样明白容易啊！” 【解读】：礼序尊卑，辨贵贱《中庸》一书中说：“序爵，所以辨贵贱也”“燕毛，所以序齿也”。这是对中国传统思想中尊卑贵贱的论述。的确，贵贱有别、长幼有序是中国传统文化的一个重要特征，也是中华民族的一个优良传统。我国古代的礼法制度，实际上是一种行为规范，是中国血缘宗法社会产生的一套非常严密的社会等级秩序。它虽然不是现代意义上的法，却高于法，也可以说现在的法是“条文之法”，而古代的礼法却是“内心之法”。上至皇亲国戚、文武大臣，下至平民百姓、奴仆婢役，都有各自的礼仪要求，他们的日常行为举止、饮食起居、衣冠服饰都有严格的规定。人们的社会生活纷繁无比，“法”虽然无法包罗万象，但“礼”却可轻易将其悉数囊括其中。宋代理学大家周敦颐说：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理然后和。”可见虽然“礼”只存在于人们的心中，但其却具有“法”所没有的道德性的内在约束性和自觉性，使人通过内在的思想道德修养而自律，自觉遵守而且尊重等级秩序，自愿地做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。从政治方面考虑，通过“礼教”思想，统治者则可以达到控制人心之目的，使其统治更加稳定，所以历代君王都奉行“以礼治天下”。也许有人会说，这种封建的礼教思想是迂腐不堪的，在我们今天生活的社会里，根本就没有奉行的必要。的确，这种尊卑贵贱思想在今天看来的确是很封建的，似乎我们这个时代已经不再需要它了。然而，我们对待任何一种思想都要奉行鲁迅先生所说的“拿来主义”，即我们可以吸取其有益于的部分，摒弃无益的部分。况且，随着我们社会的进步，古代的这种礼仪也在发生变化，不可否认的是，进化后的礼仪对于我们人类的文明无疑起着重大的推动作用。而现代礼仪的最早源头，就是以孔子为代表的儒家思想。《晏子春秋》里有这样一句话：“凡人之所唯贵于禽兽者，以有礼也。”也就是说，人之为人，他区别于动物的最重要特征，就是因为他懂得何为“礼”，人因为懂“礼”而变得高贵，才从低级动物中脱离出来。可见，一个人是否懂“礼”与守“礼”，是人之为人的一个重要标志。虽然说“礼”强调“序尊卑，辨贵贱”，但其并不是不符合人本主义思想，也不是压抑人性的正常发展的“毒瘤”。这一切，重要的是看你怎样理解它在今天的含义，以及怎样看待今天评判尊卑贵贱的标准。随着时代的发展、社会的进步，我们对于一个人的评价标准当然也会因时而异，对于那些年长之人、品行高尚或者有杰出才能的人，我们当然应该心怀一颗尊敬之心，并且在言行举止上体现出我们的品行修养来。相反，对于那些卑鄙小人及心术不正之徒，我们会在道德层面给予他们低级的评价，为他们的行为感到不齿，坚决不与他们同流合污，甚至要敢于同这些人斗争。“以礼敬于天，天就会相助你；以礼敬于神，神就会保佑你；以礼敬于人，人就会服从你。”其实，所谓的礼仪之教就是要让我们学会尊重别人，并且把这种对别人的尊重内化到我们的人格中去。我们尊重别人，是我们的内心对我们发出的指令，是我们的良知对我们行为的要求，只有做到了这一层次，我们才真正懂得了何为“礼”。我们学习中庸思想，应该在探其原义的基础之上，根据时代的发展变化灵活地加以变通。 第二十章：治国平天下的法则（1）【原文】 哀公(1)问政。子曰：“文武之政，布在方策(2)。其人存(3)，则其政举;其人亡，则其政息(4)。人道敏(5)政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也(6)。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀(7)，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。”【注释】 (1)哀公：春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号(2)布：陈列。方：书写用的木板。策，书写用的`竹简。(3)其人：指文王、武王。(4)息：灭，消失。(5)敏：勉力，用力，致力。(6)蒲卢：即芦苇。芦苇性柔而具有可塑性。(7)杀(shai)：减少，降等。【译文】 鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施;他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事;治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族;要侍奉亲族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理。”【解读】为政在人，修身以道 孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”这句话体现了孔子治国的政治主张，也体现了其伟大的人本主义思想。孔子从远古时期的重鬼神到重人事，是古代文明史的一大历史进步，而他的“为政在人”的思想主张，更是把人的主体性地位提升到了首位。可以说，孔子的确是富有大智慧的，他的功德也是我们后世人应该永远铭记于心的。 孔子从谈论治理国家到个人的修身养性，体现了儒家思想中修身、齐家、治国、平天下的人生追求和境界修身，这四者的关系是层层递进的。儒家思想要求我们从一点一滴做起，先从个人修养开始，培养自己的品行与才能，做一个满意的自我，然后才能够有资格、有能力使家庭幸福美满。只有在小的范围内能够做出成就来，能够应付自如，才能够治理好一个国家，才能够统一天下，做出万古流芳的伟业。 儒家思想的这一主张一直被推崇，并且现实生活中也有不少人把它作为自己的人生格言来勉励自己，也有很多人把它当作自己人生奋斗的计划与目标一步一步地践行。现代社会中我们常常听到别人说，现代社会的竞争很大程度上取决于优秀人才的竞争。的确，小到每一个个人、每一个公司企业，大到我们的整个国家、整个世界，对于优秀人才的竞争无处不在，无时不有。 然而，怎样才能获得那些真正的优秀人才呢？也就是说我们怎样才能够让贤德之人来“为我所用”呢？孔子给我们的答案是这样的，从统治者的角度来说，如果想要笼络天下英才为我所用，想要让天下贤德之人聚之麾下，就必须首先让自己成为一个贤德之君主。只有自己在各个方面都有较高的品行修养，较高的智慧才能，能够宽以待人，英明仁德，那些天下英才才会慕名而来。 君主作为一国之君，必须要明白人生大道的智慧与政治统治的核心，也就是说，他不光要认识到自然兴衰的原因，而且还能从中领悟到一个社会的兴衰之由和一个国家成败兴亡的原因之所在。只有这样，他才能称得上是一位贤主的明君，那些真正的英才才愿意帮助他打天下、治天下。如果他能够把天下英才尽收麾下，那么治国平天下的人生理想与旷世伟业也就指日可待了。 在这方面，唐太宗李世民就是一个很好的例子，在他身上，体现了一个英明君主应该具有的仁德与智慧，他之所以成为后世人敬仰的一代天骄，就是因为他深明“得人心者得天下”的千古真理。 那么怎么样才能够修身养性呢？孔子告诉我们，修身的关键在于修行正道，也就是要秉持中庸之道，把心放正，以正道行事。而修养正道最重要的一点就是要具备仁德之心。一颗仁德之心，是我们人之为人的根本，是我们做好一切事情的根本，而对于统治者来说，更是如此。试想如果一个统治者没有仁德之心，怎么能够使得万民归顺？又怎么可能有天下英才慕名而来？这点做不到的话，万古流芳的伟业、功盖千秋的成就也就无从谈起了，治国平天下的帝王之梦也就只能是一场美梦了。 中国历史上，尧舜禹有仁德之心，他们施行仁政，以人道治理天下，受到后世人的推崇与敬仰，而商纣王和隋炀帝却没有仁德之心，在他们的时代上演的是酒池肉林的淫逸不堪和对人民施行暴政的惨剧。 古时候有一个书院的对联是这么写的：风声雨声，读书声，声声入耳；国事家事天下事，事事关心。只有处理好家事，才能够有能力胜任国事与天下事，而想要承担起天下事，就必须先从自我修养做起。只有这样，我们才能够成为一世英才，才能够在世间有所秉持，才能够有生存与发展的资本与可能。 唐代诗人白居易说：“邦之兴，由得人也；邦之亡，由失人也。”意思就是告诫后人，国家之所以兴盛，是由于得到了杰出人才的辅助，而国家之所以灭亡，则是失去了英才的帮助。由此可见，有没有英才的辅助，是一个国家兴衰的关键。国家的兴旺发达，取决于君主本人的品行与仁德，也取决于用人是否得当。孔子说“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，其实也就是这个道理。爱自己的亲人，就是最大的仁。这就教育我们，关爱别人可以从身边做起，从点滴做起。 第二十章：治国平天下的法则（2）【原文】天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也;五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也：或生而知之，或学而知之，或困而知之;及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之;及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”【注释】(1)昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。【译文】天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系;智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。” 第二十章：治国平天下的法则（3）【原文】凡为天下国家有九经(9)。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体(10)群臣也，子庶民也(11)，来百工也(12)，柔远人也(13)，怀诸侯也(14)。修身则道立;尊贤则不惑;亲亲则诸父昆弟不怨;敬大臣则不眩;体群臣则士之报礼重;子庶民则百姓劝(15);来百工则财用足;柔远人则四方归之;怀诸侯则天下畏之。【注释】(9)九经：九条准则。经，准则。(10)体：体察，体恤。(11)子庶民：以庶民为子。子，动词。庶民，平民。(12)来：招来。百工：各种工匠。(13)柔远人：安抚边远地方来的人。(14)怀，安抚。(15)劝：勉力，努力。　　【译文】治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。 【解读】君子不可以不修身治国有九条法宝，第一条是修养自身。孔子说：“君子不可以不修身。”这是孔子对君子的最重要要求，也是对我们每一个人的提示与劝勉。修身，其内涵就是通过陶冶身心、涵养德性以提高素质、完善自我、实现理想人格，进而影响他人，奉献社会。诚然，知识很重要，但学会如何做人，却比单纯地获取知识更重要。学做一个什么样的人，历来就是仁者见仁、智者见智。但有一点却是大家都认同的，那就是具有一定的人格修养，一颗对他人对世界的爱心。这是为人处世的基本要求，也是走向社会的关键品质，更是一个人在社会上立足的重要资本。一个有修养的人，是指一个人的品质、道德、气质都给人一种亲和感、尊严感的人，一个对生命意义与人生价值有着比较透彻的领悟的人。一个有修养的人，不以地位、金钱、容貌来衡量，而仅仅只是一个真我的人、一个自律的人、一个守静的人、一个敢于挑战自己的人，同时，他也是一个懂得自省的人，是一个具有高远气度、严谨节操、淡泊情趣、高雅气质的人。在这个充满竞争的社会里，在这个人心浮躁的社会里，只有那些懂得如何修身自省的人才能够安顿好自己的心灵，时刻保持着智慧与冷静。人生虽有限，修养却无限，一个人修养的过程其实就是人生不断自我完善、自我超越的过程。因此，我们要想提高自己，就应该学会修身养性，做一个有修养、有品性的人。修身最重要的功用是能抑制人性中的恶，光大人性中的善。虽然古人对人性的认识说法不一，比如孔子认为“性相近”，而孟子则提出“性善论”，荀子又主张“性恶论”。然而，无论古代的伟大思想家们对人性的认识有着怎样的差异，都无一例外强调后天修养的重要性，认为唯有修身才能抑恶扬善，成为世间最高贵的人。孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子之所以心地平坦宽广，行事光明磊落，就是由于他注重平时的个人修为，而小人却不同，由于没有意识到修身的重要性，故而行事不正，常生烦恼。《周易》上说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”即是说，大自然春夏秋冬四季轮回生生不息，君子应如自然一样，永远不要停止前进的脚步；大地，胸怀阔大，兼容万物，君子应如大地般心胸宽广，增厚美德。修身对内要达到的效果是“慎其独”。《中庸》里面说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”正因为君子重修身，注意培养理想的精神境界，因此便拥有了高贵的品格，让人尊重和敬服。就像荀子所说的，“君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯”。修身需要自我努力，不断超越，要脚踏实地地从小处做起。荀子说：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”对于我们个人而言，修身要持之以恒，永不放弃。就如《诗经》中所说，要有一种“如切如磋，如琢如磨”的精神，否则是不能够成器的。要成为一名君子，也需要进行一番艰苦修炼的过程。只要经过持之以恒的陶冶修炼，人人皆可成为道德高尚之人，成为知耻向荣之人。人无自修，行之不远。一个人一旦不能自修自省，心灵的沃土就会被岁月风干，就难以发现自己的缺点与错误。谦谦者总是反省自己，勇于自我发掘，自我修正，寻找不足，使自己进步；无道德之人却以伤害别人而沾沾自喜，不思进取。“己欲立而立人，己欲达而达人。”人的修养，其要求就是要修身为博爱之人，养性为博爱之心。忧人之所忧，急人之所急，以自己内心的体验去试想别人的感受，这是一种大度，也是一种道德修养“浩然之气”的追求。修养高者不会让行事以感情的萦绕而旋转，而是用清醒与理智去驾驭万事万物。“诚者，天之道也！”只有漫漫人生路上闪耀着道德的光环时，我们才能够走得更好。 第二十章：治国平天下的法则（4）【原文】齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗(16)远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也;忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛(18)，所以劝百姓也；日省月试(19)，既禀称事(20)，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜(21)不能，所以柔远人也；继绝世(22)，举废国(23)，治乱持(24)危，朝聘(25)以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。【注释】(16)谗：说别人的坏话，这里指说坏话的人。(17)盛，多。任使：足够使用。(18)时使：指使用百姓劳役有一定时间，不误农时。薄敛：赋税轻。(19)省：视票。试，考核。　　(20)既(xi)：即“饩”，指赠送别人粮食或饲料。禀：给予粮食。称：符合。(21)矜：怜悯，同情。(22)继绝世：延续已经中断的家庭世系。(23)举废国：复兴已经没落的邦国。(24)持：扶持。(25)朝聘：诸侯定期朝见天子。每年一见叫小聘，三年一见叫大聘，五年一见叫朝聘。【译文】像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身;驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人;提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族;让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣;真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣;使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子;经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠;来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客;延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。 第二十章：治国平天下的法则（5）【原文】凡事豫(26)则立，不豫则废。言前定，则不跲(27);事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣;信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣;顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣;诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。【注释】(26)豫：同“预”。(27)跲(jia)：说话不通畅。　　【译文】任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断;做事先有预备，就不会受挫;行为先有预备，就不会后悔;道路预先选定，就不会走投无路。　　在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任;孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母;使自己真诚有办法：不明白什么是善，就不能够使自己真诚。　　真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求。 第二十章：治国平天下的法则（6）【原文】博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也(29）；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。【注释】29.弗措：不罢休。弗，不。措，停止，罢休。【译文】广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。 【读解】 这一章是《中庸》全篇的枢纽。此前各章主要是从方方面面论述中庸之道的普遍性和重要性，这一章则从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系、三种德行、治理天下国家的九条原则，最后落脚到“真诚”的问题上来，并提出了做到真诚的五个具体方面。本章以后各章，就是围绕“真诚”的问题而展开的了。　　回到本章的内容来看，首先谈的是政治问题。直到20世纪80年代明确提出“以经济建设为中心”，中国社会一直是一个政治型的社会，政治在社会生活中具有头等重要的地位，也是儒学具有头等重要的话题。孔子把政治比作芦苇，取的是它的可塑性。意思是说：什么样的人执政，就会有什么样的政治。尧舜禹汤文武执政，于是有仁政;纣王执政，于是有酒池肉林;始皇执政，于是有焚书坑懦;太宗执政，于是有贞观之治;希特勒执政，于是有法西斯主义。如此等等，不一而足。所以，孔子提出“为政在人”的问题，强调执政者的修养。这与毛泽东时代提出培养“无产阶级革命事业接班人”，我们今天要求选拔“跨世纪的领导干部”，虽然在人的素质内涵上已有根本的不同，但在对执政者修养的要求问题上却是有相通之处的。　　关于天下人共有的五项伦常关系，除了因进入民主时代而再无君臣关系外，其它几项关系都依然是与我们血肉相连而不可分割的，也都是需要我们正确处理而不可忽视的。至于处理这几项关系的三种德行，智、仁当然是不言而喻的，倒是“知耻近乎勇”一点，值得我们补上两句。俗话说：“羞耻之心，人皆有之。”孟子说：“羞耻之心对于人至关重要!搞阴谋诡计的人是不知道羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么能够赶得上别人呢?”(《孟子·尽心上》)也就是说，知道羞耻是赶上别人的重要条件之一。个人是这样，一个国家，一个民族也是这样，所以，我们以“毋忘国耻”作为爱国主义教育的重要内容之一。究其实质，正是因为“知耻近乎勇”。一个人只有知道羞耻，才能够勇于改正错误，勇于弥补自己的不足，迎头赶上别人，从而免于羞耻。一个民族，一个国家，只有知道羞耻，才能够发愤图强，富国强兵，富民兴邦，自立于世界民族之林。这就是“知耻近乎勇”的道理所在。　　关于治理天下国家的九条原则，方方面面，实际上是《大学》里提出的修身、齐家、治国、平天下几个阶段的具体展开。是实用的统治学理论。值得我们特别注意的是“凡事豫则立，不豫则废”的思想。这与孔子所说的“人无远虑，必有近忧”(《论语·卫灵公》)相近，都是未雨绸缪，防患于未然，或者说是“不打无准备之仗”的思想，具有深刻的哲学内涵，值得我们贯彻到实际生活中去，而不仅仅适用于政治范畴。　　最后说到如何做到真诚的问题。“择善固执”是纲，选定美好的目标而执著追求。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是目，是追求的手段。立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之;人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。“弗措”的精神，也就是《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折;楔而不舍，金石可镂”的精神;“人一能之，己百之;人十能之，己千之”的态度，也就是俗语所说的“笨鸟先飞”的态度，龟兔赛跑的寓言里那获胜的乌龟的态度。其实，无论是纲还是目，也无论是精神还是态度，都绝不仅仅适用于对真诚的追求，举凡学习、工作，生活的方方面面，抓住这样的纲，张开这样的目，坚持这样的精神与态度，有什么样的困难不能克服，有什么样的成功不能取得呢?　　总而言之，本章内容丰富而涵盖面广，几乎涉及到《大学》格、致、诚、正、修、齐、治、平的各个环节，特别值得引起我们的重视。 第二十一章：诚则明，明则诚【原文】 自诚明(1)，谓之性;自明诚，谓之教。诚则(2)明矣，明则诚矣。 (21章)【注释】 (1)自：从，由。明：明白。(2)则：即，就。【译文】由真诚而自然明白道理，这叫做天性;由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。 【读解】 无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。 第二十二章：至诚可参天地【原文】唯天下至诚，为能尽其性(1)；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞大地之化育(2)；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣(3)。【注释】(1)尽其性：充分发挥本性。(2)赞：赞助。化育：化生和养育。(3)参天地：与天地并列力三。参，并列。【译文】只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性;能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助天地培育生命，就可以与天地并列为三了。 【读解】真诚者只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。 第二十三章：从一个方面下功夫【原文】其次致曲(1)，曲能有诚。诚则形(2)，形则著(3)，著则明(4)，明则动，动则变，变则化(5)。唯天下至诚为能化。(23章)【注释】(1)其次:次一等的人，即次于”自诚明”的圣人的人，也就是贤人。致曲：致力于某一方面。曲，偏。(2)形：显露，表现。(3)著：显著。(4)明：光明。(5)化：即化育。【译文】比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。 【读解】这一章相对于上一章而言。上一章说的是天生至诚的圣人，这一章说的是比圣人次一等的贤人。换句话说，圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过：“形、著、明、动、变、化”的阶段，同样可以一步一步地达到圣人的境界：化育万物，与天地并列为三。说到底，只要你努力奋斗，曲径通幽，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。在劝人真诚的问题上，《中庸》真可以说是苦口婆心，不遗余力的了。 第二十四章：国家兴亡，必有征兆【原文】至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。【注释】 (1)前知：预知未来。(2)祯祥：吉祥的预兆。(3)妖孽：物类反常的现象。草木之类称妖，虫豸之类称孽。(4)见(xian)：呈现。蓍(shi)龟：蓍草和龟甲，用来占卜。(5)四体，手足，指动作仪态。(6)如神：如神一样微妙，不可言说。【译文】 极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在蓍草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。 【读解】 心诚则灵。灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。至于“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”的现象，历代的正史野史记载可以说是比比皆是，不胜枚举。你说它是迷信也罢，说它是无稽之谈也罢，反正不仅一般人津津乐道，就是正统儒学的经典，不也同样认为这种现象“见乎蓍龟，动乎四体”吗? 其实，撩开神秘的迷雾，这里的意思不外乎是说，由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。 一言归总，还是说到真诚的出神入化功用。 第二十五章：不能只做到自我完善【原文】诚者，自成也；而道，自导也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。【注释】 (1)自成：自我成全，也就是自我完善的意思。(2)自导(dao)：自我引导。【译文】 真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。 【读解】 好学近乎智，力行近乎仁。 这里把智、仁与真诚的修养结合起来了。因为，真诚从大的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿;真诚从细的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一，天人合一。而要做到这一点既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。这里最值得注意的是真诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，而是还要外化到他人和一切事物当中去。做一个形象的比喻，倒正好用得上我们以前常爱引用的那句话：“只有解放全人类，才能最终彻底解放无产阶级自己。” 自己解放了，全人类都解放了，世界也就大同了。自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。 说到底，还是真诚的奇妙神功。 第二十六章：真诚是没有止息的（1）【原文】 故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。【注释】 (1)息：止息，休止。(2)征：征验，显露于外。(3)无疆：无穷无尽。(4)见(xian)：显现。章：即彰，彰明。(5)一言：即一字，指“诚”字。(6)不贰：诚是忠诚如一，所以不贰。【译文】 所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括；诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。天地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。 第二十六章：真诚是没有止息的（2）【原文】今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋（yuan）、鼍（tuo）、蛟、龙、鱼、鳖生焉(11)，货财殖焉。 《诗》云：“维天之命，於（wu）穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不（pi）显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。【注释】(1)斯：此。昭昭：光明。(2)华岳：即华山。(3)振：通“整”，整治，引申为约束。(4)一拳石：一拳头大的石头。(5)不测：不可测度，指浩瀚无涯。(6)《诗》云：以下两句诗均引自《诗经·周颂·维天之命》。维，语气词。放(wu)语气词。穆，深远。不已，无穷。不显，”不”通“丕”，即大；显，即明显。【译文】今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等有价值的东西都在里面繁殖。　　《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真也是没有止息的。 【读解】 “生命不息，冲锋不止。”这是军人的风范。 生命不息，真诚不已。这是儒学修身的要求。不仅不已，而且还要显露发扬出来，达到悠远长久、广博深厚、高大光明，从而承载万物，覆盖万物，生成万物。而这正是天地的法则，说穿了，还是由真诚的追求而达到与天地并列为三的终极目的。这使人想到诗人屈原在《桔颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮!”实质上足一种巨人哲学，一种英雄主义追求。 这种哲学，这种追求在过去的时代里一直是天经地义，不容置疑的传统。直到现代主义兴起，市场经济发达，一种”非英雄化”、“非英雄主义”的思潮出现，这种哲学，这种追求才受到挑战。 “参天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也难当了，但是否真诚的追求也不要了呢?这倒是摆衣我们这个过渡的时代的一个严峻问题了。有人说：“无奸不商。”这当然是与“诚”相悖逆的选择。而你又作何回答，作何选择呢? 第二十七章：明哲保身，进退自如【原文】大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与?【注释】(1)洋洋：盛大，浩翰无边。(2)优忧：充足有余，(3)礼仪：古代礼节的主要规则，又称经礼。(4)威仪：古代典礼中的动作规范及待人接物的礼节，又称曲礼。(5)其人：指圣人。(6)苟不至德：如果没有极高的德行。苟，如果。(7)凝聚，引申为成功。(8)问学：询问，学习。(9)倍：通”背”，背弃，背叛。(10)容：容身，指保全自己。(11)“既明且哲，以保其身”：引自《诗经·人雅烝民》，哲，智慧，指通达事理。【译文】 伟大啊，圣人的道!浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高;充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有待于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家;国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧? 【读解】 这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。　　首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道;温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。”朱熹认为，这五句“大小相资，首尾相应”，最得圣贤精神，要求学者尽心尽意研习。 其实，五句所论不外乎尊崇道德修养和追求知识学问这两个方面，用我们今天的话来说，也就是“德育”和“智育”的问题，“又红又专”的问题。我们今天实施的教育方针，也不外乎是在这两方面之外加上“体育”一项。其性质内涵自然有本质的不同，但其入手的途径却是相通的。　　有了德、智两方面的修养，是不是就可以通行无阻地实现圣人之道了呢？问题当然不是如此简单。修养是主观方面的准备，而实现圣人之道还有赖于客观现实方面的条件。客观现实条件具备当然就可以大行其道，客观现实条件不具备又应该怎样做呢？这就需要“居上下骄，为下不倍”，身居高位不骄做，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。至于“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”的态度，则是与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”(《孟子·尽心上》)一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命，进退仕途的艺术，所以，归根结底，还是：“既明且哲，以保其身。” 当然，说者容易做者难，看似平淡却艰辛，要做到明哲保身，的确是非常不容易的。所以唐代大诗人白居易要协“明哲保身，进退始终，不失其道，自非贤达，孰能兼之？”(《杜佑致仕制》)宋代陆游更是直截了当地感叹道：“信乎明哲保身之难也！”(《跋范文正公书》) 明哲保身，方能进退自如，使自己立于不败之地。这当然与那种“事不关己，高高桂起”的“自由主义表现”是风马牛不相及的，我们切莫把它混为一谈。 第二十八章：不要自以为是，独断专行【原文】子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。” 非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉，虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 子日：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。” 【注释】 (1)自用：凭自己主观意图行事，自以为是，不听别人意见，即刚愎自用的意思。(2)自专：独断专行。(3)反：通”返”，回复的意思。(4)制度：在这里作动词用，指制订法度。(5)考文：考订文字规范。(6)车同轨，书同文，行同伦：车同轨，指车子的轮距一致；书同文，指字体统一；行同伦，指伦理道德相同。这种情况是秦始皇统一六国后才出现的，据此知道《中庸》有些章节的确是秦代儒者所增加的。(7)夏礼，夏朝的礼制。夏朝，约公元前2205年——前1776年，传说是禹建立的。(8)杞：国名，传说是周武王封夏禹的后代于此，故城在今河南杞县。征，验证。(9)殷礼：殷朝的礼制。商朝从盘庚迁都至殷(今河南安阳)到纣亡国，一般称为殷代，整个商朝也称商殷或殷商。(10)宋：国名，商汤的后代居此，故城在今河南商丘县南。(11)周礼：周朝的礼制。(12)以上这段孔子的话也散见于《论语·八佾》、《论语·为政》。【译文】孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”　　不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的;虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。　　孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。” 【读解】 本章承接上一章发挥“为下不倍(背)”的意思。反对自以为是，独断专行，也有“不在其位，下谋其政”(《论语·泰伯》)的意思。归根结底，其实还是素位而行，安分守己的问题。此外有一点值得注意的是，这里所引孔子的话否定了那种“生乎今之世反古之道”的人，这与一般认为孔子主张“克己复礼”，具有复古主义倾向的看法似乎有些冲突。其实，孔子所要复的礼，恰好是那种“今用之”的“周礼”，而不是“古之道”的“夏礼”和“殷札”。因为夏礼已不可考，而殷礼虽然还在它的后裔宋国那里残存着，但毕竟也已是过去的了。所以，从本章所引孔子的两段话来看，的确不能随随便便地给他扣上”拉历史倒车”的复古主义者帽子。 第二十九章：无征不信，不信民弗从【原文】王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪(miu)，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》日：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。【注释】(1)王天下有三重（zhong)焉：王(Wang四声)，作动词用，王天下，即在天下做王的意思，也就是统治天下。三重，指上一章所说的三件重要的事：仪礼、制度、考文。(2)上焉者：指在上位的人，即君王。(3)下焉者：指在下位的人，即臣下。(4)三王：指夏、商、周三代君王。(5)建，立。(6)质：质询，询问。(7)俟：待。(8)道：通“导”，先导。(9)望：威望。(10)“《诗》曰”句：引自《诗经·周颂·振鹭》。射(yi)，《诗经》本作“斁”，厌弃的意思。庶几(ji)，几乎。夙(su)夜：早晚，夙，早。(11)蚤：即“早”。【译文】治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧！在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。　　所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理。百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君子的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。 《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君子没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。 【读解】 这一章承接“居上下骄”的意思而发挥。要求当政者身体力行，不仅要有好的德行修养，而且要有行为实践的验证，才能取信于民，使人听从，这就好比我们今天要求政府为老百姓办实事一样。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的规划有多宏伟，做一两件实事，拿一点政绩出来给我们看看：你修的路在哪里?你建的房在哪里？你办的学校在哪里？市场是否繁荣？物价是否上涨？如此等等，不一而足。只有这样，才能做到“远之则有望，近之则不厌”，成为老百姓的公仆。　　提高到理论上来说，这一章所强调的，依然是重实践的观点。“本诸身，征诸庶民”，以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。这是主客观的结合，理论与实践的统一，用客观实践来检验自己的主观意图、见解、理论是否符合老百姓的利益与愿望。从而使自己的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下的准则。　　这里当然还是蕴含着儒者对伟大与崇高的向往和对不朽的渴望，也就是中国古代知识分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。 第三十章：圣人的伟大之处【原文】 仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明”。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也!【注释】 (1)祖述：效法、遵循前人的行为或学说。(2)宪章：遵从，效法。(3)袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。(4)覆帱(dao)：覆盖。(5)错行：交错运行，流动不息。(6)代明：交替光明，循环变化。(7)敦化：使万物敦厚纯朴。【译文】 孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日月的交替光明。万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊! 【读解】 天地的伟大之处，就是孔子的伟大之处。因为孔于与天地比肩，与日月同辉。　　这一章以孔子为典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。这就是大成至圣先师的孔圣人。　　从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际了，从中庸之道方方面面的阐述落实到一个具体的榜样上来，而榜样的力量是无穷的。 第三十一章：德厚才能载物（一）【原文】 唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐（zhai）庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。【注释】[1]临：本指高出朝向低处，后引申为上对下之称。[2]容：包容，容纳。[3]执：操持决断天下大事。[4]齐庄：“齐”同“斋”，庄重恭敬。中正：不偏不倚。[5]文理：条理。密察：详察细辨。[6]别：分别是是非邪正。 【译文】 只有天下最圣明伟大的人，才能做到聪明智慧，足以居上位而临下民；宽博优裕，温和柔顺，足以包容天下的人和事；奋发图强，刚强坚毅。足以操持决断天下大事；庄重恭敬。处事中正，足以获得人民的尊敬；条理清晰，祥辨明察，足以分辨是非邪正。 第三十一章：德厚才能载物（二）【原文】溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说（yue）。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊（mo）。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队（zhui），凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。【注释】[1]溥博渊泉：溥博，普遍广博。溥，普遍。渊泉，深潭。《列子·黄帝》：“心如渊泉，形如处女。”后引申为思虑深远。[2]而时出之：出，溢出。这句是说，至圣的人的美德就像渊泉外溢一样，常常表现出来。[3]说：同“悦”，喜悦。[4]施：传播。及：到。蛮貊：谓南人北狄等边远少数民族。[5]队：同“坠”，坠落。[6]尊亲：尊重亲近。“尊、亲”二字后面省略了宾语。【翻译】圣明伟大的人，他们的美德广博而深厚，并常常会表露出来。他们的美德就像天空一样广阔，就像潭水一样幽深。这种美德表现在仪容上，老百姓没有谁不敬佩；表现在言谈中，老百姓没有谁不信服；表现在行动上，老百姓没有谁不喜悦。因此，他们美好的名声充满了整个中原地区，并且传播到边远少数民族的地方。凡是船只车辆所能到达的，人所能通行的，苍天所能覆盖的，大地所能承载的，太阳和月亮所能照耀着的，霜露所能坠落到的地方，凡是有血气生命的人，没有不尊重和不亲近他们的。所以说圣人的美德可以和天相配。【解读】圣人的美德在任何时候，任何地方都能表现出来，他可以与天地相匹配。 【解读】天下至圣具备“五美”足矣“天下至圣”是儒家思想中的最高典范。在中国历史上，能够堪称天下至圣的，也就只有寥寥几位：尧、舜、禹、汤、文、武、周公，还有就是孔子了。自从孔子以后，就没有人敢称“至圣”了。我们知道，尧、舜、禹是传说中的上古三代圣王。商朝的开国国君商汤，开创了商朝六百年的天下，当然是位非常了不起的人物。孔夫子崇敬的周朝开国的三圣，一个是周文王，另外两个就是周文王的两个儿子，周武王和周公。这三位圣人奠定了周朝八百年的基业，并且开创了一直传承至今的中华文化的主流思想，所以孔子说“郁郁乎文哉！吾从周”。在孔子之后的历朝历代，虽然也不乏圣贤人物，但是都不能称为“至圣”。孟子虽说也是儒家思想的集大成者，地位影响仅次于孔子，但也只能被称为“亚圣”；《中庸》这本书的作者子思，虽然与孔子有血缘关缘，儒家的中庸思想因为他的记述而传之后世，也只能被称为“述圣”。由此可见，至圣之为至圣，是具有超出一般圣人的特有之处的。那么，到底他们有哪些更加优秀的地方呢？这就是“天下至圣”的“五个美德”。它们分别是：聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察。《中庸》中说：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察、足以有别也。”也就是说，只有具备以上五种美德的人，才能够称得上是“天下至圣”，才能够以他们的聪明睿智而君临天下。“聪明睿知”是“天下至圣”首先必须拥有的品质。聪就是耳聪，明就是目明，只有这样，他们才能够对外界的一切变化有很敏锐的感知。人世间稍微有一点风吹草动，至圣之人就能够捕捉得到。世间万事万物在至圣之人的法眼里如同日月照临，无不显现其本质性的面目，而也只有把耳聪与目明结合起来，才能够做到无比的“睿知”，才能够达到至圣的境界，也只有这样的人才能够做到“足以有临”。这里说的“足以有临”，就是指那些“天下至圣”能够赐福给平民百姓，开启他们的愚昧，教化他们礼仪制度。至圣之所以为最高层次的圣人，就在于他们从不索取，只是无私的给予，这就是至圣之人能够君临天下的真正含义。 “宽裕温柔，足以有容也”，是指至圣之人心胸宽广，指精神丰沛，温和亲切，容易让人接近。他们不会固执己见，更不会刚愎自用。如果一个人能够做到“宽裕温柔”，自然可以做到“足以有容”，也就是说有很强的包容性。前面所说的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”其实也是这个意思。我们经常说“有容乃大，无欲则刚”，如果想要自己的心胸宽广起来，胸襟博大起来，就必须要在自己的包容心上多下工夫。“发强刚毅，足以有执也”，是说至圣之人强健有力，刚正不阿；“发强刚毅”和前面的“宽裕温柔”是相对而言的，如果我们说“宽裕温柔”体现的是“厚德载物”的柔顺精神的体现，那么“发强刚毅”则是“天行健，君子以自强不息”的阳刚精神的象征。“齐庄中正，足以有敬也”告诉我们，至圣之人会使自己的一言一行“齐庄中正”，这样我们就会不由得对他们产生一种敬仰之意，从而培养出我们的一颗诚敬之心。只要我们的内心里面充满素净，没有那么多污拙的东西存在，我们就会生活得很坦然；我们的人生如果没有那么多的欲望，没有那么多的名利思想，没有那么多世俗追求，就会达到“人到无求品自高”的境界。最后是“文理密察，足以有别也”。这里是说，至圣之人具有严密的逻辑思维能力。他们的思维，就像写文章时一样清晰有条理，他们善于思考，善于体察事物最细密、最微妙的变化，因此也就可以达到“足以有别”的境界。一切是非黑白，在至圣之人那里，都是一目了然的。对于世间的是非善恶、人心背向、得失利弊等，他们内心里是清清楚楚、明明白白的。在通向往圣贤的修学路上，我们也要在这么几个方面去努力。努力做一个聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察的人。这五种美德虽然是至圣之人才具备的品质，但也不妨作为我们努力的人生目标。 第三十二章：天下唯有德者居之【原文】唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。【注释】[1]经纶：原指整理丝缕，这里引申为创制天下的法规。大经：指常道，法规。[2]大本：根本大德。[3]肫肫：诚挚，与“忳忳”同。忳，恳诚貌也。[4]渊渊其渊：意思是说圣人的思虑如潭水一般幽深。渊渊，水深。[5]浩浩其天：圣人的美德如苍天一般广阔。浩浩，原指水盛大的样子。[6]固：实在。[7]达天德者：通达天赋美德的人。【翻译】只有天下达到诚的最高境界的人，才能创制天下的法规，才能树立天下的根本大德，掌握天地化育万物的道理，这怎么会有偏向呢？他的仁心是那样的真诚，他的思虑像潭水般幽深，他伟大的美德像苍天一样广阔。假如不是确实具有真正聪明智慧而通达天赋美德的人，谁又能真正了解他呢？ 第三十三章：弘扬德行的最高境界（1）【原文】 《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。【注释】 [1]“衣锦”句：这句诗引自《诗经·卫风·硕人》。《硕人》写的是庄姜初嫁庄公为妻时的场景。衣：动作词，穿。锦：这里指色彩华美的丝绸服装。尚：加在上面。“絅”:用麻纱制作的单罩衣。尚絅：即加上麻纱罩衣。[2]闇然，暗淡的样子。闇，“暗”的异体字。日章：日渐彰明。章，同“彰”。[3]的（di)然：鲜艳的样子。的，鲜艳，显著。[4]知远之近：意思是要往远去必从近开始。[5]知风之自：风，谓教化。这句是说，教化别人必须从自己做起。[6]知微之显：微，隐蔽之处。这句是说，隐蔽之处对明显之处也有一定的影响。 【翻译】 《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹太鲜艳。所以，君子为人的道理在于，外表黯然无色而内心美德才日益彰明；小人的为人之道在于，外表色彩鲜艳，但是随着时间的推移便会日渐黯淡。君子为人的道理还在于，外表素淡而不使人厌恶，外表简朴而内含文采，外表温和而内有条理，知道远是从近开始，知道感化别人是从自己做起，知道微小隐蔽的地方会影响到显著的地方，能够掌握以上这些道理的，就可以进到圣人崇高的美德中去了。 【解读】 君子的道德就像内穿锦缎外罩麻衣，虽然深藏不露，但却日益明显。这就好像我们平时说的，是金子总要发光的。 第三十三章：弘扬德行的最高境界（2）【原文】《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。【注释】[1]“潜虽”两句：这两句诗引自《诗经·小雅·正月》。《正月》是一首揭露现实的诗。潜：潜藏。伏：隐匿。孔：很，甚。昭：明。[2]内省（xǐnɡ）：经常在内心省察自己。疚：原意为久病。引申为忧虑不安。[3]无恶：引申为“无愧”。志：心。[4]“相在”两句：这两句诗引自《诗经·大雅·抑》。相：看。在尔室：你独自一个人在室。尚：当。不愧于屋漏：意指心地光明，不再暗中做坏事或者起坏念头，屋漏，指古代室内西北角阴暗处。 【翻译】《诗经》说：“即使鱼潜藏很深，但仍然会看得明显。”所以君子经常在内心省察自己，就不会有过失和内疚，就不会有愧心。由此可知，人们之所以不能超越君子的原因，大概就是因为君子在这些不被人看见的地方也严格要求自己。 《诗经》说：“看你独自在室内的时候，应当也无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是怀着敬畏谨慎的心理，在没有言语的时候就已经诚信专一了。 【解读】君子慎独，因此君子内心不会感到愧疚，这是君子高于一般人的地方。我们经常说，做人要对得起良心，也就是这个意思。无论是有人在场还是没人在场，做事都一样。 君子没有行动之前，先存恭敬之心；没有说话之前，先存诚信之心。君子慎独。 第三十三章：弘扬德行的最高境界（3）【原文】 《诗》曰：“奏假（ge）无言，时靡有争[1]。”是故君子不赏而民劝[2]，不怒而民威于鈇(fu)钺(yue)[3]。《诗》曰：“丕显惟德，百辟其刑之[4]。”是故君子笃恭而天下平。【注释】[1]“奏假(ge)”两句：这两句诗引自《诗经·商颂·烈祖》。《烈祖》是商的后代宋在祭祀祖先时唱的乐歌。奏假：祷告。无言：默默无声。[2]不赏而民劝：不需赏赐就能使人民受到鼓励。[3]鈇(fu)钺(yue)：古代执行军法时用的斧子。与“斧钺”同。这里引申为刑戮。[4]“丕显”两句：这两句诗引自《诗经·周颂·烈文》。《烈文》是周王在举行封侯仪式上所唱的乐歌。丕显：充分显扬。丕，大。百辟（bi)：谓诸侯。刑：同“型”，法则。 【翻译】 《诗经》说：“默默无声暗祈祷，今时不再有争斗。”所以，君子不用赏赐而老百姓也会受到鼓励；不用发怒而老百姓畏惧他就会胜过刑戮的威严。 《诗经》说：“弘扬好的德行，诸侯们便会来效法。”所以，君子笃实恭敬，就能使天下太平。【解读】 为什么君子不用做出任何举动，老百姓就很敬畏他呢？其实是君子用自身的道德感化了老百姓，对老百姓产生了潜移默化的作用。君子因美好的德行，而成了诸侯的典范。 第三十三章：弘扬德行的最高境界（4）【原文】《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。” 《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭（xiu）。”至矣！【注释】[1]“予怀”两句：这两句诗引自《诗经·大雅·皇矣》。《皇矣》是一首史诗，叙述周朝祖先开国创业的历史。[2]“德”句：这句诗引自《诗经·大雅·烝民》。德：指德的微妙。輶：古时候一种轻便车辆，引申为轻。毛：羽毛。[3]毛犹有伦：这句是说羽毛虽然轻微，但还是有东西可以类比的。[4]“上天”两句：这两句诗引自《诗经·大雅·文王》。载，事。臭（xiù），气味。这句诗的大意是说，上天化育万物的道理，没有声音和气味，世上没有什么东西可以形容它的高妙。 【翻译】 《诗经》说：“怀念文王光明的美德，从不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去感化老百姓，这是没有抓住根本。” 《诗经》说：“美德轻如羽毛。”羽毛虽轻微细小，但还是有东西可以类比。《诗经》中说“化育万物上天道，无声无息真微妙”，这才是达到了最高的境界啊！ 【解读】最后讨论圣人用道德感化民众，这种感化无声无息，与天地合一，达到极高的境界。反过来想，潜移默化的力量非常强大，比如我们很容易受周围朋友的影响。 最高的境界就是空气的境界。空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢？就是孔圣人也未必就能达到吧。　　所以还有次一等的境界，这就是“轻如毫毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”(《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。　　至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也!”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。　　本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理论到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？” 《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。　　中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。我们在读《中庸》的时候，不应该仅仅局限于它的伦理层面，我认为更应该思考它的哲学意义。如果我们一开始便认定了它只是规范甚至是约束人们伦理行为的东西，那便从主观上否定了它的其它意义,甚至是更为重要的东西。纵观全文，在它的字里行间都有着一种不可忽视的唯物与辩证的思想。而这种表达只是没有象马克思主义理论那样的系统与完整,但这也不能抹灭它的先进意义。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作为我国优秀文化理念，长期以来对国人的思想行为起着潜移默化作用，影响着国家民族的发展。 “中庸”思想被很多人认为是中华民族的劣性，认为中庸思想让人保守庸碌，而这与时代的发展是不相匹配的。事实上并不是如此，恰恰相反，这是对中庸思想的完全误解。中者，天下之根；庸者，天下之本。