<p class="ql-block"> 庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年夫！”</p><p class="ql-block"> 出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”</p><p class="ql-block"> 明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处? ”</p><p class="ql-block"> 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”</p> <p class="ql-block"> 庄子在山中行走，看到一棵大树枝叶茂盛，伐木的人却停在树边而不去砍伐。问他原因，回答说：“没什么可用。”庄子说：“这棵树以不成材而得以享其天年。”</p><p class="ql-block"> 庄子从山中走出，借宿于友人家中。友人很高兴，叫童仆杀鹅款待客人。童仆请示：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只？”主人说：“杀不会叫的。”</p><p class="ql-block"> 第二天，弟子问庄子：“昨天山里的大树，以不成材而得以享其天年；现在主人家的鹅，却以不成材而丧命。请问先生您将如何做人处事呢？”</p><p class="ql-block"> 庄子笑着说：“我庄周将处于材与不材之间。处于材与不材之间，似乎妥当，其实不然，所以仍不免会受牵累。若是顺应自然之道，随意漫游于虚无之境，就不一样了。既无称誉也无诋毁，时而如龙腾达，时而似蛇潜藏，随时变化，而不固守一端。或上或下，以顺应自然为原则，游心于虚无飘渺的混沌之境。主宰外物而不被外物所主宰，怎么还会受到外物牵累呢！这是神农、黄帝处世的法则。至于万物的情理、人类的习俗就不一样了。有聚合就有离散，有成功就有毁坏，刚正就会被挫伤，尊贵就会被非议，有作为的人会遭受损亏，贤能的人会遭人暗算，没出息的人会遭受欺侮，怎么可能尽如人意呢！可悲呀！弟子们记住，只有顺应自然之道才是唯一的归向！”</p> <p class="ql-block"> 本则寓言反映了庄子的处世之道。在庄子看来，在现实社会生活中，处世不易，世事多患，很难找到一条万全之路，无论是材与不材，都是十分危险的，山木不材能保全，雁不能鸣却被杀。即便处于材与不材之间也不能免于拘束与劳累，最好的办法只能是役使外物而不被外物所役使，浮游于“万物之祖”和“道德之乡”。</p><p class="ql-block"> 也就是说，仅仅处于材与不材之间并不够，人生最高的境界是应该超脱于世俗的生活之外，彻底摆脱现实社会的羁绊。这种思想与庄子的“道”论是密切相关的，庄子认为人的生活应如野鹿，与自然融为一体，不要做违背自然规律的事，就会达到“至德之世”或“无为之乡”。随着人类社会的发展，人们在生活中形成了各种社会关系。这些关系不仅不能为人们带来快乐，相反却是人们的负担。因此，为了使人不至于以物累形，必须把人从这些复杂的社会关系中解脱出来。在今天的现实生活中也是如此，人的才能有高下，生活水平有差别，有才也好，无才也罢，富裕也好，贫困也罢，假如人人都能以平和的心态处之，人类社会真正将和谐矣！假如人人都能以超然物外又积极入世的心态面对实现，在不懈追求中得到心灵的快乐和物质生活的满足，人生将会百倍精彩！</p>