如何衡量一个人，观察礼遇的是哪些人？

无界国学

衡量一个人，观察他显达时，所礼遇的是哪些人！

【凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行。近则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其仁，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人必以六戚四隐。何谓六戚？父母兄弟妻子。何谓四隐？交友故旧邑里门廊。内则用六戚四隐，外则以八观六验，人之情伪，贪鄙羡美，无所失矣，此先圣王之所以知人也。】这段话出自《吕氏春秋》。

“凡论人，通则观其所礼”。大凡衡量一个人，当他显达时，观察他所礼遇的是哪些人，是礼遇有恩于自己的人？还是有道德学问的读书人？还是礼遇达官贵人，在那里攀龙附凤？这就显示出一个人的德行的高低。如果在显达的时候，他礼遇的是那些有恩于自己的人、帮助过自己的人，说明这个人知恩报恩、饮水思源，是一个有情义、有恩义、有道义的人；如果他礼遇的是那些穷苦的、需要帮助的读书人，那是为国求贤，一片公心。

在《说苑》中记载，周公代理天子之位七年，在这七年之间，他以拜师之礼去求见的人有十个，以朋友之礼去求见的人有十二个，那些贫寒之士中，可以优先见到周公的有四十九人，周公所举荐的德才兼备的贤才有上百人，教导的读书人有上千人，而他给那些来朝拜的人封予官位的，大大小小有上万人。试想，如果周公既骄傲又吝啬，那么天下真正的贤士就很少能够来朝拜了。即使有来的，也一定是贪图财位、尸位素餐之人。

为什么这么说？中国古代的读书人都很清高，清高在什么地方？那就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。人到无求品自高，一个人不贪名、不贪利、不贪财，什么都不贪着，一无所求，与世无争，与人无求，自然就清高，显得品格高尚。一个人既不为财又不为名利，他为什么还要出来做官，出仕拜相？一个重要的原因就是要报答知遇之恩，进而能够兼济天下。

诸葛亮本来在南阳隐居，“淡泊以明志，宁静以致远”，为什么出来帮助刘备？就是因为刘备有求贤、礼贤之心，三顾茅庐去请诸葛亮出山，诸葛亮看到刘备的诚意，看到他那种仁爱天下的存心，所以才出来帮助他。如果在位者没有这样礼贤的恭敬之心，读书人也不愿意出来做官。

“贵则观其所进”。当他荣贵时，观察他所提拔和举荐的是什么样的人，是任人唯贤？还是任人唯亲？比如只举荐和自己关系好的人，或者给自己送礼的人，还有谄媚巴结自己的人。如果他只任人唯亲，很可能会结党营私。

在《尚书·舜典》中记载，虞舜是一个非常爱才重贤的人，他显贵之后所提拔和举荐的也都是贤能有才的人，比如他命禹做司空，让大禹治水、平水土；命弃为后稷，播种百谷；命契做司徒，即教育部长，兴起伦理道德的教化；命皋陶做士，即大法官，掌管法律；命伯益做虞官，掌管山泽鸟兽。

正是因为舜知人善任，任官得其人，所以能够无为而治。虽然他任用了这么多的贤才，但是天下人还都以他为父母。正是因为他“内举不避亲，外举不避仇”，对内推荐贤才不避讳自己的亲属，从外面选举贤才也不回避自己的仇人。这说明舜是一个非常贤善的人，对人没有分别心，为国举荐贤才而没有自己的好恶之情，所以人们才对他爱戴不已。

尧帝曾经考察舜，问其治国之道，舜只回答了两个字：“事天”，就是按照天地自然的规律去治国。后面举例说，“平地而注水，水流湿”，在平地上浇水，水自自然然地就会朝着低洼潮湿的地方流去。“均薪而施火，火从燥。召之类也”，地上放着很多的柴火，你要去点燃它，火自自然然地会首先烧着那些干燥的柴火。这都是自然感召的结果。

所以“尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉”，尧凭借着自己美好的德行，感召而来的也都是贤良的臣子，还有人才；而桀的品行败坏，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸诈狡猾的人与他为伍。

“富则观其所养”。当他富有时，观察他所供养、款待的是哪些人。一个人富有之后，供养的是父母，是贤德之人、贫苦的读书人，为国家培养人才？还是养了一些倡优佞人，就是供自己游戏、玩乐、开心的，或者巧言善辩的、谄媚巴结的人？

历史上有很多读书人，都有这样的志向，自己一旦富有之后要利益他人、造福国家。譬如杜甫，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。杜甫的心愿，就是他希望有很多的房子，让天下有志气、贫穷的读书人都能够接受他的照顾，让他们好好读书，最后成就功名，为国家服务。

在《大学》中说“仁者以财发身”，有仁德之心的人，他有了财富之后，会把财富捐献出来兴办教育，救济穷苦，结果不仅帮助了别人，也为自己赢得了好的名声、好的身份，受到大家的尊重。这就叫“仁者以财发身”。

“不仁者以身发财”，没有仁德之心的人、没有智慧的人恰恰相反，他有了钱之后，就会过上骄奢淫逸的生活，结果不仅会很快把钱财给败散掉，还会给自己招来身体的不健康，甚至身份、名声的败坏。这就是“不仁者以身发财”，他不惜用自己健康的身体，好的身份、地位、名声去发财，求得财富的增长。

譬如有些官员拿着自己的官位去营私舞弊、贪污受贿，结果损害了国家的利益，也败坏了自己的名声，锒铛入狱。这都是不明理所导致的结果。

“听则观其所行”，这一句话有两种解释。听一个人讲话，要观察他的言行是不是一致，这是一种讲法。像《论语》中也讲，“听其言”，还要“观其行”。另一层意思，就是当他受到君主听信时，观察他的言行是否一致。

比如领导者很听信下属的话，那就要看看下属有没有得意忘形，有没有借着这个机会谋取自己的名利；还是领导愈是信任他，他愈是抓住这个机会成就领导的德行，推展利益百姓的政策，后者就是行仁。

“近则观其所好”。这个“近”也是有两种解法：一种是，你平常接近他，了解他的生活状况，观察他的喜好、嗜好；另一种是，他闲居在家的时候，观察他的嗜好是否正当合法。有些人喜好赌博、喝酒、女色，这样的嗜好迟早都会给自己招致祸患。

在《群书治要·尚书》中就讲到，观察一个人他有没有发展前途，就看六件事情。哪六件事情？“内作色荒”，对内兴起了迷恋女色之风；“外作禽荒”，对外喜欢打猎、游戏，没有节制；“甘酒嗜音”，喜好饮酒，沉溺于靡靡之音；“峻宇雕墙”，住的房屋又高又大，墙上还雕刻着花纹，雕梁画栋，可以说是极尽奢侈。“有一于此，未或弗亡”，以上这几件事情，只要有一件事做得太过分了，那就没有不灭亡的。

“习则观其所言”，“习”，就是当他能够亲近君主时，观察他的言谈是否与正道相应。如果一个人没有去掉名利心，一旦跟领导者接近，他就会讲好听话，谄媚巴结的话，而不是引导领导者走在正道上。这种习气有的时候是不知不觉，这都是一种追名逐利的反映。

“穷则观其所不受”，当他困苦时，观察他是否对非分之财有所不受。对不义之财、非分之财，要见利思义。当利益现前的时候，想它符不符合道义。如果不符合道义，给我们，我们也不能够接受。

在古代，即使没有读过圣贤书的人，也都知道财富有两种，一种叫吉财，一种叫凶财。吉财，就是我们通过正当的手段获得的财富；而另一种财富，就是通过非法的手段，不道义的、不正当的手段获得的不义之财，它会为我们带来不尽的麻烦，甚至是凶灾。

晚清中兴名臣曾国藩能够做到不取军中一钱寄回家中，就是因为他读书明理、深知因果，所以对于不义之财、非分之财都不敢去接受。

衡量一个人，观察他显达时，所礼遇的是哪些人！

“贱则观其所不为”，当他处于卑贱时，观察他是否能对非义之事有所不为。一个人不爱慕虚荣，才能够做到见利思义、见得思义。

“喜之以验其守”，使他喜悦，考验他能否保持操守。譬如一个人在财色名利的诱惑面前，能否做到如如不动。这句话说得非常好，说让他高兴，拿什么让他高兴？现在人高兴的事，就是能有好的名声、好的利益、很多的财富，拿这些东西去考验他，看他有没有操守。

其实我们也可以考验一下自己，譬如，别人突然送给你一个很贵重的礼物，面对这份礼物，自己是不是生了欢喜心、贪爱心。如果欢喜心生起来了，就说明自己还有贪爱，操守不够。

当然，即便我们心里没有贪爱，外表也要表现出喜悦，为什么？因为别人送给我们礼物，这也是人家的一片心意，如果我们没有表示，这也不符合人情。但是一定要观察自己的内心，自己在内心深处是不是起了贪爱之心。

“乐之以验其僻”，使他欢乐，也就是让他沉迷于声乐等欢乐的场合，检验他是否有邪念、恶行。譬如现在有些领导干部，经常被一些老板请去KTV、卡拉OK，然后再去喝酒，喝酒之后还有很多的节目。在这些欢乐的场所，看看他能否守住自己的节操，不去做邪僻的事情。当然一般人没有定力，往往经受不住这些糖衣炮弹的考验。

所以《弟子规》中教导我们说，“斗闹场，绝勿近；邪僻事，绝勿问”。我们知道自己的功夫不够，所以对这些邪僻的、欢乐的场合要懂得远离，保持自己的清净心不受诱惑。

当然在考察一个人的时候，可以让他欢乐，然后检验他，如果遇到欢乐的场合就浸淫里面而不能自拔，那说明这个人的定力、修养功夫还都很差。很多领导干部就是在欢乐场中慢慢地走向了邪僻，养成了一些不良的习气而不知不觉，结果习惯成自然，这些不好的习气一沾惹上，再想改正过来也就非常困难。

“怒之以验其节”，使他发怒，检验他能否节制心中的怒气。这个“节”也有“性”的意思，也就是让他生气，看看他的性情如何、气度如何。在古代，很多有智慧的老师在考验学生的时候，都会故意用一些不好的态度来对待他，看他能不能忍受。如果他不能忍受，离开了，就说明这个人没有悉心栽培的必要，因为气量狭窄的人，前途必定不会远大。

“惧之以验其特”，使他恐惧，观察他如何独自应对而不害怕。这个“特”就是“独”的意思，让他独自去面对，看看他有没有畏惧之心，够不够坦荡。

“哀之以验其仁”，使他哀伤，或者告诉他一些哀痛的事情，让他处于哀痛的状态，检验他是否心存仁慈，看看他有没有同情之心、仁爱之心。

在《群书治要·韩子》中记载这样几个故事。乐羊在魏国做将领，他去攻打中山国。这个中山国是一个小的诸侯国，而乐羊的儿子恰恰在中山。结果中山国的国君就把他的儿子烹杀了，再煮成像一碗羹似的送给他。乐羊看了之后，居然把这碗羹吃了下去。魏文侯听说后，就对堵师赞说：“你看乐羊为了我，居然把他儿子的肉都吃了。”堵师赞说：“他都能够吃自己儿子的肉，那谁的肉他不能吃？”后来乐羊攻下了中山国，魏文侯对他的功劳进行赏赐，但是却怀疑他的用心，怀疑他没有仁爱之心。因为他连自己儿子的肉都可以吃下去，说明这个人心狠到一定的程度了。

“苦之以验其志”，使他困苦，考验他的意志是否坚强。让他在困苦的环境之中受磨炼，看看他是否有意志能够坚持，这也是检查一个人的意志够不够坚强。所以修学，特别是提升自己，不是一件容易的事，要能够吃苦才行。

如果吃不了苦，就不能够真正提升自己。所以要让自己接受苦难的磨砺，这样才能够磨炼自己的意志。“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”，这个人的意志就非常坚强，无论遇到什么样的艰难困苦，他都能够坚持，而没有退心。

“八观六验，此贤主之所以论人也”。以上这八项观察、六项检验，是贤主用来衡量人才的方法。怎样知道这个人是人才？怎样考验人才、衡量人才？通过这“八观六验”，就知道这个人是不是人才了。

“论人必以六戚四隐。何谓六戚？父母兄弟妻子”。衡量一个人，还要依靠父、母、兄、弟、妻、子这六种非常亲密的亲属关系。也就是说，你对一个人委以重任的时候，首先要向他的父母了解一下这个儿子对父母够不够孝敬。如果这个儿子在家不能孝敬父母，对父母没有恭敬心，那么在外对领导也肯定不能尽忠，古人说“求忠臣于孝子之门”。为什么？因为孝子有恩义、有道义、有情义，不会轻易做出忘恩负义、见利忘义的事。

其次，还要向他的兄弟了解一下，看看他能不能够尊敬兄长，帮助弟弟、妹妹。一个人如果连自己最亲近的兄弟姐妹都不能够给以帮助，他对朋友也好不到哪去。最后，还要问一问他最亲近的妻子、儿女，因为这些人整日与他生活在一起，对他的生活习惯、毛病习气、缺点是最了解的。

我们经常说家人难以感化，为什么？就是因为我们在外面可以伪装得很好，但是在家里、在亲近的人面前，这些毛病习惯会暴露无遗，这些恰恰是家里人最为了解的。所以家人难以感化，原因在于我们还没有让家人真正地信服、心服口服、心悦诚服，没有做出能够感动他们、令他们佩服的事。

我们经常提到被列为二十四孝之首大舜的故事。大舜的后母、兄弟，三番五次地要置他于死地，他都没有想着去打击报复，没有任何怨恨之心，反而总是反省自己哪里做得不够好，最后他终于用实际行动感化了他的后母、感化了他的兄弟。

我们经常提到大舜，就是要用大舜的例子来对照、反省自己。想一想我们的身边有没有大舜后母兄弟，这样三番五次要置我们于死地的人，如果没有，说明我们很幸运，没有遇到这样的恶人，但是如果有，我们就要好好反省自己，倘若我们做好了，却还不能够感化他们，说明什么？只能说明我们的“德未修，感未至”，自己的德行、修养还不够，不能够感化身边的人，让他们心悦诚服。

从上面讲述中可以看出，古人特别有智慧，知道首先通过这六种最亲密的亲属关系来考察一个人。

“何谓四隐？交友故旧邑里门廊”。“四隐”，就是四种隐恶扬善的、可以信任的关系。第一，“交友”，就是他现在所交的朋友；第二，“故旧”，就是他以前所交的朋友；第三，“邑里”，就是指他的同乡、邻居等等；第四，“门廊”，也就是他的亲信。显然，这四种人对他的过去、现在都了解得清清楚楚。

“内则用六戚四隐，外则以八观六验，人之情伪，贪鄙羡美，无所失矣，此先圣王之所以知人也”。考察一个人，在内就用“六戚四隐”为标准，在外就用“八观六验”的方法，如此一来，这个人的真诚虚伪、贪婪粗鄙、善恶品性，就一览无遗了。“羡美”，批注上说作美恶，也就是他的善恶等方面的品性都能够被人一览无遗。这就是古圣先王辨识人才的精辟方法。