【论语】第222讲一一子罕篇第4章

万子私塾

《万子私塾】招授亲传弟子，教“七艺”，传道授业解惑，指导就业，辅导创业，培养未来新儒商。 《论语》第222讲一一子罕篇第4章教学录音，语音内容超过了一些文章内容。 《论语》第222讲——子罕篇第四章大家好，我是万守杰，今天一起分享《论语》第九篇子罕篇第四章。原文是这样的。子绝四：“毋意，毋必，毋固，毋我。”句子中的“绝”字作“杜绝”讲；“四”字是四个方面的意思；“毋”字是“无”、“没有”、“不”的意思；“意”字是心中的主观所想、所愿、所识；“必”字作必须、标准、绝对讲；“固”字是固执的意思。这句话翻译过来是这样。孔子杜绝四种弊病：“不主观臆断，不绝对，不固执，不自以为是。”其实，孔子杜绝的这四种毛病也正是我们常人普遍存在的弊端，重点在于“毋我”。“毋我”通，其他都通。下面我们详细分析一下这四种情形。什么叫“毋意”？“毋”这个字最早见于战国时期，是“女”字中间加以“一”横分化而来，本义是“禁止之令勿奸也”；《说文》曰：“毋，止之也”，表示“不要”、“禁止”的意思。“意”字最早见于战国时期的竹简，上面是一个声音的“音”字，下面是一个“心”字，可见“音”是由心发出的非常细腻、非常含蓄、非常委婉的“曲”，是用语言无法准确描述的东西。俗话说：“言为心声”、“音为心意”。所以，语言是人内心的思想反映，言说出的是心声，说不出的是心音。说到这里，大家就知道了什么是“声音”了吧？常言道：“锣鼓听声，说话听音”，说的是要了解对方的言外之意、弦外之音。只有听懂“音”，才可以充分把握人心中的意愿和真实想法，只是听对方所说的话，是不可以真正懂得对方意思的。我们常说“听到没有”，这是指“听到声没有”；“听明白没有”，这是指“听清楚音没有”。所以，“听声”靠耳朵，“听音”靠心。既然“心音”是“心意”的表达，那么，想要明白他人的“内心想法”就要靠自己的“心”去琢磨、去悟。有人问了，什么时候“声”可以成为“音”呢？当发出的“声”节奏合拍、声调和谐、可以写出乐谱文章时，方能成为“音”。通俗一点讲，就是说话时把心中的意愿、念头完全表达出来了，不用再去琢磨、感悟，此时的“声”就是内心思想的全面表示。综上所述，孔子讲的“毋意”，用老百姓的话来讲，就是“不要隐藏自己真实的想法”。说明一下，这是我个人的“翻译”意见，请诸君参考。大多数《论语》译本的翻译是“不主观臆断”。其实，细细琢磨，“不主观臆断”与“不要隐藏自己真实的想法”二者看似有矛盾，实则有“异曲同工”之处。“不主观臆断”表达的是“要客观认识”，不要仅仅凭自己主观的认识与判断，或者说叫“想一出是一出”；“不要隐藏自己真实的想法”表达的是“不需要伪装”，自己真实想法可以说出来。“真实的想法”到底是主观还是客观？窃以为，所谓“真实的想法”是“本心的想法”，而不是“别有用心的想法”。“本心”即是“真我”，“真我的想法”不是主观而是符合自然运动规律的客观意念。所以，用“不要隐藏自己真实的想法”来翻译孔子的“毋意”更为接地气些，同时也与后面的三个“毋”连接起来更顺畅一些。什么是孔子讲的“毋必”？“必”字源于甲骨文。象形字，本字是“柲”字，右边是“木”字，左边是“必”字，也念“必”，好像是“一把长柄勺，还带有水滴，长柄上有表示器皿的符号”，是代表古代兵器的柄，其本义是“标准、标杆”，引申为“必定”之意。这样一分析，孔子讲的“毋必”，其本意是“不要把自己当标杆让人家来学习”。大部分《论语》著作翻译为“不要绝对肯定”。树立榜样和标杆带有绝对肯定之义，具有强制性的味道在里面，儒家讲究相互学习，没有绝对的标准。什么是孔子讲的“毋固”？“固”这个字是金文，四周都围了起来，里面是“十口”，恰似尽管有十口嘴巴或眼睛，但也看不见听不到，表示“坚固”之意。“固”又好像是表达一种信息，无论人们说什么或者看到什么，我自坚固不催，我只管在自己的城堡里“自话自说”。所以，孔子讲的“毋固”翻译成“不要固步自封”甚为恰当。当然，翻译成“不要固执”也可以。什么是孔子讲的“毋我”？这个“我”是“自我”的意思，而不是“本我”。因为“本我”是“真我”，是“天性”。人生的一切修行可以说均是为了回归“本我”，回归“天性”，所以孔子不可能否定“天性”，因此孔子讲的“无我”是“不要自以为是”，或者说“不要以自我为中心”，寓意着应该以“天性”为中心。所谓的“无我”，是说在交互主体间，不要“唯我独尊”。这是一种交往理性，也是一种生存智慧，世界是多元的，多姿多态是世界的本来面目。《礼记.中庸》有云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”意思是说：“天下万物一同发育成长而不互相伤害，各种行为准则同时进行而不相互矛盾。”我们常说一句话，叫做“山外有山，人外有人”，指的就是这个意思。自古道：“以我为中心”画圆，其半径所见千百人；“以家族为中心”画圆，其半径至数万人；“以泰山为中心”画圆，其半径至兆万人。孔子讲“毋我”，其真实思想就是惊醒世人：世界很大，“坐井观天”看到的是像“井口”大小的那片天。孔子一生不自我，所以成其大；孔子一生谦卑，所以成其高；孔子一生虚盈，所以成其宏。孔子之大成，与孔子述而不作有着直接关系。在孔子心里，尧舜禹汤、文武周公是尊崇的偶像，他们的道德之光辉如同日月星辰，自己认为“自愧不如”，只需要继承发扬光大就可以了，所以“述而不作”。因此，孔子之伟大，不在于创造而在于“集大成”，不在于创造而在于“创新”。子曰：“苟日新，日日新，又日新”。或又可以说，孔子的仁德学说是“凡益之道，与时皆行”，其特质是“新”，由此看出，孔子当年一点也不迂腐，而是与时俱进。比如说，我们今天有不少的人，或学者或商人，竟然屡屡口出狂言，到处讲自己的“创造”，好像“语不惊人死不休”似的。你创造的什么？把一些几千年前就有的圣贤思想和学问“七拼八凑”起来就开始“胡吹一气”，蒙蔽一些“不学无术”的善良百姓，其真实目的是为了实现自己的“功名利禄”之企图，或满足自己的“虚荣心”而已，这是典型的“自以为是”的例子，真让人“汗颜不已”，望世人不得不察之。人只有修成“无我”之境界，然后才有“真我”，“真我”才可以具有包容世界之胸襟。《二程粹言》一书中说到：“圣人济物之心无穷，而力或有所不及。”意思是说，尽管圣人有兼济天下的心，但是圣人非常清楚自己的力量大小和时间的有限，所以做自己量力而行的事情。其实圣人之所以称为圣人，除了他们的道德修养至高至大外，是普普通通的人，是非常平常的人，他们在百姓的日常生活中自然而然的弘道，没有任何“矫揉做作”。圣人所以称为圣人，他们从不“狂言”，从不“乱作”，谦虚谨慎，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊；圣人之所以称为圣人，他们从不“刚愎自用”、“自以为是”，犹如孔子一般“入太庙，每事问”、“三人行必有我师焉。择其善而从之，其不善而改之。”如何才能达到“无我”呢？佛家讲“执我”，讲“破执”。到底儒家的“无我”与佛家的“破执”有什么区别吗？有些近似，但修行的路径不同，表达的语言不同，目的也不同。佛家讲“执我”，讲“破执”，是说“不能执着”，“不要固执”，“该放下就要放下”，只有达到“空寂无我”的状态才可以悟佛，悟佛后就可以脱离世间烦恼了。而孔子儒家学说的“无我”，其实是要人们不要骄傲自满，不要自以为是，要谦虚谨慎，就像天与地的品德一样，这样子就回归“天性”了，就是“本我”了，就是“真我”了。用“本我”之能量兼济天下苍生，拯救黎民于“倒悬”，就是“天行健自强不息，地势坤厚德载物”的人生境界。儒家说，人要达到“无我”，首先要“毋意”，“毋意”后“毋必”，“毋必”后“毋固”，“毋固”后而“毋我”，这就是“意必固我”的修行路径。而佛家的“破执”路径是不一样的，首先从“打坐默经”开始，逐步消除心中的一切贪嗔痴杂念，最后达到“无我即空”的状态。儒家修“无我”的目的是“入世”而兼济天下，佛家“破执”的目的是“出世”而得大自在。鄙人经常对弟子们说，天下英才之败莫不败于一个“我”字，“我”字用多了会情不自禁地“我”了。一旦“我”了，就会不自觉地“自我”了。一旦“自我”了，人之傲气就鬼使神差地产生了，竟不自知。一旦傲气存于身，天也不满意，地也不满意，鬼神也不满意，人也不满意。天地鬼神人都不满意，那有不败之理？清朝大儒、政治家、军事家曾国藩也曾说过：“天下古今之才人皆以一傲字败之”。或许有人问了：“那怎么去掉身上的傲气呢？”按照孔子所说的去做，毋意、毋必、毋固、毋我，“意必固我”即是。首先从不伪装、不隐藏自己的真实意思开始，也就是做人要真诚，知之为知之，不知为不知，修养自己的至纯至诚之“本心”；任何时候不要绝对化，也不要做别人的榜样，三人行必有我师；要善于倾听别人的意见，不要固执己见；最后达到不自以为是的“无我”境界。有人问：“不用‘我’字，好像避免不了，怎么办？”好办！一是少用“我”，多用对别人的尊称；二是不得不用“我”字时，后面加“谦虚”的辞，比如“我是个门外汉”、“我是个小学生”、“我作为晚辈”、“我是来学习的”等等。请一定记住，“我”字是第一人称，是表示个体之存在的意思，只要是有“我”存在，是非就存在。把“我”融化进“我们”，化“有我”为“无我”，“我”既是存在又好像不存在，这就要靠“中庸”的修养功夫了。如果人们做到了这样的修为，哪还有灾祸发生？因为天、地、鬼神、人都喜欢，都保佑。所以啊，无论是做官还是经商，修养“意必固我”，尤其是达到“无我”的境界是何等的重要。再比如说，某个集团的老板，人长得高高大大，很帅气，公司内部打个篮球也要时时刻刻“有我”，大家都传球给他，一直等他把球投进为止，这样的“自以为是”，公司那有不垮台之理？连鬼神都讨厌嘛。述圣子思子孔伋在《中庸》一书开篇第一句话是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”说的是什么意思呢？什么是“天命”？“天命”就是每个人与生俱来的自然禀赋，是不可更改的。我们中国人经常谈“命”，其实很简单啊，按科学的话说，就是自己独有的“基因”。有些人说“从不信命”，这不是你信不信的问题，与生俱来，天性使然；信不信，“命”都在那儿摆着，是客观事实。自古道：“江山易改，禀性难移”指的就是这个意思。所以啊，“天性”即“天命”，“天命”即“本我”、“真我”。为什么我们经常会说：“活得太累了”，是因为我们活得已经不是“真我”了，而是“自我”的活着。“自我”是“假我”，是“自私自利的我”，是“相互攀比的我”，是“充满功名利禄的我”，是“自以为是的我”，那你说累不累？子思子又说：“率性之谓道”，遵照自己的天性去行动就叫做道，或者说按照自己的自然禀赋去生活就是“道”。一句话，一切顺其自然就是“道”。如果人遵循自己的“本我”行事，就是“毋我”的活着，怎么可能会累呢？正是现实生活中，人们早已经失去了“天性”和“本我”，所以子思子紧接着有说：“修道之谓教”，是什么意思？要想回归“天命”，回归“天性”，回归“真我”，就只有一条路，“修道”，修道叫做“教化”。因此，要想做到“毋我”，回归“本我”，非教化不可，圣贤就是肩负教化之重任的人。可能有人会问：“什么是命知道了，那什么是运呢？”“运”这个字最早见于篆文，本义是犹如车一样“动，行”的意思，后来又引申为“命运、气数”的抽象意思。所以，“命”是“命”，“运”是“运”，“命”与“运”合起来是人一生运动的轨迹。但无论如何运动，“命”还是那个“命”，你的“本我”依然存在。由此说来，“运”可以被改变其运动轨迹，如果其运动轨迹与“命”相符，也就是说与你的“天性”一致，你的所谓的“运气”就好，否则就不好。《周易》就是告诉你如何“运动”才可以与你的“天命”相一致的经书。又有人说了：“如果人人都通过占蓍后行动，岂不是人人都是好运气？”不是的，你想简单了。《周易》是可以“占蓍”不假，但是，每一卦辞和爻辞的背后都是需要当事人“修天命”才可以“趋吉避凶”的。比如说，《谦卦》的卦辞与六个爻辞都是“诸事顺利”，但前提是，要求你“谦虚谨慎”才行。如果你做到了“谦虚谨慎”，一定是“诸事顺利”；如果你没有做到，或者说，你当时的“我”并不是“本我”，而是“自我”，照样“运气”不佳。 其实啊，人的一生，说简单也简单。只管真实地活着，其它的交给“天命”就行。人平等而来，虽百岁亦平等而去，青山依旧在，日月依然明，何必“自以为是”呢？只求过程之意义，不问结果之输赢，此乃大智慧也。好，今天的课就分享到这里，谢谢，再见！ 万守杰，男，汉族，59岁，武汉人，祖籍山东菏泽郓城，出生于山东聊城高唐。1978年从山东老家考入原交通部武汉水运工程学院，1982年获工学士学位；1989年获美国饿克拉荷马市大学MBA学位，2009年获武汉理工大学管理学博士学位。四十余年来，履历工人、学生、验船师、大学老师、部队企业负责人、民企负责人等，曾做为企业主要领导涉及工民建、高速公路施工、机场建设、水利水电工程、房地产开发、物业管理、宾馆、餐饮、娱乐、旅游、互联网开发等十几个行业领域。现为教育部首批大学生创新创业导师、武汉市天使导师团导师，湖北鸿云科技股份有限公司、万子（海南）文化旅游有限公司、武汉万氏儒商实业发展有限公司董事长。余生志创《万子私塾》，弘扬民族优秀传统文化，招收亲传弟子，传道授业解惑，指导就业，辅导创业，培养未来新一代儒商，为民族复兴贡献微薄之力。 《万子私塾》已经开始正式招收亲传弟子，首批弟子50名，有教无类。垂询电话：13807107199，微信即电话号码，加微信或电话时请先留言。 十分感谢美篇平台，用户体验非常好；十分感谢美友的关注与点赞，是鄙人坚持每周发表一篇“以文载道”文章的力量源泉。感恩！