非遗进校园文化润童心——兴宁市文化馆总分馆非遗保护项目巡回展走进永和中心小学

因你而美丽

为弘扬传统文化，增强民族自信，促进非物质文化遗产在青少年群体中的传承与发展，推动兴宁优秀传统文化在校园普及，进一步丰富“双减”政策后的校园文化生活，12月14日上午，由兴宁市文化馆总馆、兴宁市非物质文化遗产保护中心主办，“兴宁市文化馆总分馆非遗保护项目”走进兴宁市永和中心小学，对学生开展非物质文化遗产传承巡回展。 　　兴宁市公布了第九批非物质文化遗产代表性项目名单，兴宁藤编技艺、兴宁客家锣鼓、兴宁烙画、梳妆舞4个项目入选，涵盖了传统技艺、传统音乐、传统美术、传统舞蹈4个类别。 　　非物质文化遗产，是千百年来人民世代相传沉淀积累下来的宝贵财富，是客家文化的重要组成部分。近年来，兴宁市重视非物质文化遗产的传承传播工作，积极采取有效措施，大力做好非遗资源的挖掘、传承、保护、开发和利用。 兴宁藤编技艺 　　兴宁藤编技艺是岭南藤编的一个流派，技艺独特，易学易懂，品种多样，蕴含着深厚的客家历史文化。其产品种类多样、美观大方、典雅古朴、方便实用，颇受人们喜爱，具有回归大自然之神韵，是大自然与人类智慧的结晶体。 兴宁客家锣鼓 　　兴宁客家锣鼓，是兴宁市具有代表性的传统民间音乐，是客家民间文化艺术的重要表现形式，有广泛的群众基础和生存土壤，因而数百年流传经久不衰。流传于兴宁一带，并辐射到香港、澳门、台湾和东南亚等地，以其独特的表现形式，深受广大客家人喜爱。 兴宁竹板歌 　　兴宁竹板歌，又称五句板，是兴宁的民间曲艺，有200多年的历史，深受群众喜爱，不仅流行于兴宁、梅州全市和河源、韶关等客语地区，而且流传到香港、澳门、台湾以及东南亚各地。[1]竹板歌的发祥地在兴宁，流行已有200多年的历史。 兴宁客家山歌 　　兴宁客家山歌源远流长，是一种原生态的客家文化，宝贵的文化遗产。兴宁客家山歌最先是民众中间口头创作，口头传唱的口头文学。现查有文字记载最早的兴宁客家山歌是明代兴宁石马镇何南凤（1588年—1651年）创作的《十哀兮》。其次是清乾隆二十五年（1760年）兴宁罗浮镇岩前村刘建楷所创作的120首山歌。民国十七年（1928年）兴宁县成立了“客家歌谣研究会”。 1930年至1935年间，兴宁民间老艺人朱满在神光山下办起“忠义堂”，培养出24名可以出口成歌、对答如流、到处传唱的山歌手。梅州90山歌节后，兴宁有4人评为山歌大师，6人评为山歌师。 杯花舞 杯花舞，是运用客家山歌曲调为基调编写舞曲,以瓷杯为主要道具,利用民族乐器演奏和打击乐合奏的舞蹈艺术。具有谋生、教化、宣传、审美、娱乐、社交等功能。是兴宁市原生态的民间传统舞蹈，中国民间传统舞蹈在华南地区影响深远的一枝舞蹈奇葩。 “烙画” 烙画古称“火针刺绣”，又称“火笔画”，“烫画”等，是中国古代拿金属代笔，通过电或火加热后，在木、竹、布、纸等材料烙烫出来的一种极其珍贵的，稀有的图画。烙画在把握火候的同时，注重“意在笔先，落笔成形”。烙画不仅有中国画的勾、勒、点、染、擦、白描等手法，还可以烫烙出丰富的层次与色调，具有较强的立体感，酷似棕色素描和石版画。因而，烙画既能保持传统绘画的民族风格，又可达到西洋画严谨的写实效果，具有独特的艺术魅力，给人以古朴典雅、回味无穷的艺术享受。 兴宁元宵节 兴宁上灯习俗起于元代，盛于明、清，历经600多年，世代相传。上灯时间亦因姓氏、村落不同，从正月初九开始到正月十八，各宗族以围龙屋为单位，择其中一天，过一个名为“赏灯”的节日，多数家族集中在正月十二、十三、和十四这三天。兴宁上灯习俗内容有请花灯、升灯仪式、暖灯仪式，赏灯有双重意义：一是观赏花灯，二是庆祝添丁（客家话中“灯”同“丁”谐音） 非物质文化遗产指各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。据了解，我们兴宁至现在共有非遗项目41项，其中国家级1项，省级4项，市级16项，县级20项。这些都是经历上百年、几百年，甚至上千年客家人世代延续下来的宝贵的文化遗产，是客家文脉的重要组成部分，保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。 我们作为新时代的青年一代，更要学习好我们的传统文化，讲好我们的文化故事，更深层次地理解传统文化内涵，弘扬好我们客家文化。