床头杂记·人生或者生命的意义

云飞扬

(一)

于生命的过程而言，每个人都是囚犯。

第一层囚笼是生死。第二层囚笼是社会。

第三层囚笼是自己的认知。

终其一生，没有人能实现突破和真正的攀登。

人类的那点事，再辉煌，从顶上俯瞰，也就是虫豸一般。

最可悲的一点，有人居然觉得自己可以认知世界。终其一生，人都无法穷尽真实的客观世界。

我们生活的地方，决定我们认知的经纬度。

不是你命名了宇宙，真实宇宙就是如此。

不是你命名了人生，人生就如你所说。

不是你命名了真理，真理就存在于世上。

我们是活在真实世界里还是真实世界的影子里？在高能物理看来，从量子力学的角度，我们看到一切未必真实，都是光的折射，而且只是光的极小一部分，90%以上的物质你是看不到的。科学到这里，和佛教等神学已经开始接近。

我们一生受限制于自己微茫的生死，社会的束缚和目光的短浅。你以为自己不能控制世界，至少能控制自己。其实不是的，是身体里的微物质在控制你，即便被无数诗人作家讴歌了几千年的爱情，也是一种叫“多巴胺”的物质在起作用，量子波动的一种。

我们自以为是万灵之长，不过是它物的容器。这么多年的人类文明，消耗了无数先贤的攀登，而人类也还是在囚牢中打转而已。

有些人，一生都未曾有过真正的悲喜。甚至你自以为真挚的悲喜，只是社会体制下的社会性产物，喜怒哀乐，都不在于内，而往往决于外部的赋予意义。

回忆一下你的喜怒哀乐，真正超脱物质，伦理，社会功利的，有几次呢？人类中就不存在自由。

智能时代，智能也意味监控，我们身边是一张巨“网”，你所有的一切无时无刻不处在社会系统和国家机器的控制之中。庄子逍遥游和化蝶的自由，只在梦中。所以，先贤们说，“天地为炉”，"万物为刍狗″。

活着，或许只有两种不太可悲的选择:

第一类，就是在天地这个大熔炉里，就搞个监牢之王当当。终其一生，成为制度里的制度，在束缚里好好痛快，帝王将相如是，即古人所谓"外王″。

第二类，不理会“监牢”里的种种法则，执着于攀登认知的阶梯，向外探索。视世界规则如无物，游走在疯人和哲学家之间，即古云"内圣″。

但这两种途径，达者几稀。

“譬如朝露，去日苦多。”生死无意义。一眨眼就没了，你刻求的东西，恍如镜花电光。

于生，不知何所来；于死，不知何所去。来时懵懂，去时迷糊，最后“白茫茫一片真干净”。

(二)

“生亦何欢，死亦何忧？怜我世人，忧患实多。”这是庄子的生命哲学。以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生。因此，他的思考具有终极意义。那些从某种意识形态立场出发的批评家们必然缺乏与他对话的基础，更没有无端攻击他的权利。

近代以来，社会变成了一座中央监控式全景监狱，在“权力与知识”巨网的保障下，以缜密温柔型权力技术来控制和驯服心灵。换言之，现代社会较以往社会有着更完善的机制，但现代生活的焦虑显然比过去多得多。尽管现代人表面上更倾向于自由选择，但实际上却受到更多的约束，尤其是那些不在当场、甚至匿名的社会产物以潜在方式所施加的约束。结果所谓自由选择只不过是变被迫控制为暗中支配，受各种似是而非的意识形态的支配，受官僚程序的支配，受各种社会化了的本来没有意义的欲望的支配……在各种宏大语句日夜不停的浸洗下，人类逐渐驯化成全无自我面目和意识的工具人。在越来越多的先进科技和越来越严密的“算法”里，我们的血型、身高乃至所有的生命体征，我们的言语、行踪、兴趣、爱好、社会财富、社会关系……所有的所有，都无所遁形。生物意义中的人类越来越像一张张蛛网里的飞蛾，一簇簇蜂箱里的工蜂，一堆堆电脑程序的字节。也许科技发展到最后，具体的个体就象现下我们手中的工具一样，自出生那一刻起，就被最高意志筛选、塑造所需要的模样。

你真的自由吗？

现代社会，越来越多的心理疾病，越来越多的突发灾难，越来越多不可控制的病毒，越来越多未知恐惧……我们向自然索取，向同类索取，我们贪得无厌，我们自以为高高在上，在自然的反噬面前，如同尘一样的卑微，冰一样的脆弱。

你真的幸福吗？

人类存在的最大悖论就是他不得不端起他亲手酿造的苦酒，不管是有意还是无意中制造出来的。这杯苦酒是他割舍不下的生活。一个人的生命也许是这样度过的：他们出生，他们受苦，他们死亡。苦难是人面临的巨大挑战，人们试图以各种方式去回应它。人间有多少种苦难，就有多少种关于苦难的思考：是追求永恒还是及时行乐？是逍遥无为还是积极进取？是看破红尘还是挺身而入？是规规矩矩还是浑浑噩噩？

古往今来的芸芸众生以实际的生活为这些思考做出现实的例证。但是自古“悲苦之词易写，欢愉之词难工”，悲苦的人生体验要远远胜过对欢愉的感受。二十世纪的人类也许没有什么太大的悲痛，没有什么太深刻的悲剧，也许更多的是焦虑和无聊，沉闷加麻木。也许人类最终会走向大同，但这对于我们不是活着的根据。我们要问的是现在：天下至乐有无哉？

(三)

“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”以自我为中心，眺望周围，你看形形色色，看来来往往，看苦恨贪痴嗔，看生死病死休。你也看到了曾经的自己，深陷生活的痛楚之中，无法自拔，无法摆脱。你看到各种各样的人，迷茫，悲伤，痛苦，挣扎，失魂落魄……

从这里出发，始看人世间，又在这里沉寂，归于尘土，新生的喜，离去的痛，最后归圆，这是一个原点。

“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”人生而为囚，人来到世界，便生活在由时间和空间构成的巨大监狱之中。

时间有限，人的每一步都在走向死亡，空间有限，人的肉体受制于物理空间，不能任意遨游。

同时，人的身体又会遭受外物的伤害，会流血，会残疾，会老去；人的心灵也会遭到外物的戕害，会自闭，会自卑，会迷狂。

即便你什么都不做，你还要面对各种巨大的差距，智力的、权力的、金钱的、身体的、这些差距，很可能尽全力也无法弥补。

人们在这样的痛苦之中，随波上下，不知所归，了此一生。

古往今来，多少人追问:人生而为何？

众生皆苦。这就是我们生存的社会。你体验到的无非是作为一个人该体验的所有经历。来来去去，就是弹指间的一循环。或许唯一能做的，是为你的心灵打开一扇窗，去看外面的风景。

柏拉图在《理想国》中说，我们每一个人都像生活在一个洞穴之中，双手捆绑，背对着洞口。洞口的远处有光线透进来，照射着我们的身体，我们的影子投射在对面的墙壁上，我们每一个人只能看到自己影子的晃动，却不知道洞口之外的世界很大。

“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷……"

庄子用隐喻告诉我们，生活虽然不能摆脱，但是人的精神或许可以升华。

只有你学会“讨厌”这个世界，你才能看到另一片天地，这个讨厌不是你想象的讨厌，而是跳出自我，看破荣辱，看轻生死，看淡人生。

看透世界的尔虞我诈，看遍世人的艰难折磨，就会明白了，人世间不过如此。