顺天道而行，使人生达到平衡

香尘居士

平衡是人生一切福气的根源，而失去平衡的同时，带来的必然是猝不及防的祸患。就好像在这个世界上，所有好的事情一定是因为平衡所带来的，比如说与人相处时，刚柔平衡就是相对理想的处世状态，而在谋划一件事情时，让事物在顺其自然的情况下发展平衡，这个事物才会有好的结果。

在《道德经》之中有这样一句话叫：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。

这句话的意思就是说：自然的规律岂不就像拉开弓弦一样吗？弓弦高了就把它压低，弓弦低了就把它升高。有余的减少，不足的加以补充，自然的规律就是减少有余的，并且补充不足的。

天地之道的法则就像拉弓射箭一样，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足则补之”，这是天地存在的规则，也是天地存在的根本力量。

就像天地万象的自然变化一样，久晴必有阴雨湿润，久雨必有晴天调和，寒冬之后必有冬去春来，夏季暴晒之后必有秋风萧瑟，一天之中有黑昼交替，一年之内有四季变换。

就这样，天地自然在盛极必衰，衰极必胜的规律之下不断循环变换，但不管怎么转换都在寻找其自身的平衡状态，这个状态也是天地恒久的根本。

自然万物在没有任何干预的情况下，都能使自身调和平衡，并且能以此力量生成万物，这便是天道存在的规则，同时也是天道能够主导自然变化的力量。

天地的力量庞大且久远，不仅能生成万物，且能够长久存在，这也是自然天道能够调节平衡所带来的结果。所以人的智慧如果能够接近天道的法则，使自身调节平衡，便是人生最佳的处事状态。

就好像《菜根谭》中有这样一句话：“吾身一小天地也，便喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫”，自身也犹如一个小的天地，能够使自身的情绪、心念等各方面调节平衡，让自身顺应外物变化自然存在和发展，不仅能够避开因戾气而给自己带来的痛苦，更能避开自身妄为而带来的灾祸。

这就是人的智慧能够接近天道的状态，但是遗憾的是，人总在主观意识的影响之下，仅凭着自以为是的观点企图主导万物。

所以《道德经》接下来便说：人道则不然，损不足，奉有余。意思就是说：天道的规则是减少多余的而补充不足的，但是人的行为法则却刚好相反，往往剥夺不足的，而供奉有余

就像我们看待福祸的态度，人生有富贵存在时，是因为自身德行的累积或者是能力充分而得到的结果，如果一个人侥幸得到福气，就应该以谦逊淡然的态度去调和人生的富贵状态，才能将它延续的更加长久。

但是世人却并非如此，一旦身处富贵，马上就摆出一副骄纵狂妄的姿态，变得更加张狂，这样失衡的状态必然难以将富贵延长的更久。

就像很多人在身处富贵之时，总会因过度骄狂而带来祸患一样。而反之，当一个人身处低谷与坎坷之中时，在看似低谷的背后隐藏着下一次崛起的机缘，人本来应该在低谷之中反省自我，不断打磨自身的棱角，便于下一次抓住机会，使自己厚积薄发，但是世俗的人却因让自己在低谷中沮丧沉沦，导致自身失去了转祸为福的机会。

这就是因为自身认知偏颇而导致的失衡结果，在主观的意识趋势下，人生失衡的状态持续的越久，祸患存在的越多，所以许多人的人生问题重重，根源就在于此。

很多时候看似是为自己的人生而努力，但实则在自己主观驱使的过程中，却让事物往相反的方向发展，最后弄巧成拙，造成一个又一个的祸患。

《庄子》之中有这样一个故事：有一只海鸟飞到鲁国的郊外去休息，鲁侯看到之后以为是神鸟，就把它接到太庙里面，用酒宴招待它，奏乐曲让它高兴，并且宰杀牛羊猪给它喂食。海鸟看到之后不但不敢吃一小块肉，不敢饮一杯酒，反而眼花缭乱，三天过后就死了。

人生如同一个海鸟，我们总用自以为是的标准去喂养人生，以为人生能够得到好的结果，但是最后人生得到的却是越来越多的嘈杂和痛苦，让自身因为失衡而招致祸难。

如果能抛开自己主观意识的偏颇，让事物顺其本身规律去发展，少一些主观意识的参与和左右，还原事物本身的状态，这便是让人生达到平衡的根本，让自身处事之道顺应天道而行，这便是智慧。