太极功夫需要时间的沉淀

连新贵心连心太极养生

在人的印象中，一直认为打太极拳是慢悠悠的、软绵绵的，因此比喻为大爷大妈拳。许多练习者沉浸在“用意不用力“的要领里，总认为打太极拳只用意不用力，练起拳来也慢悠悠、软绵绵的。那打太极拳为什么要慢练？有人说是“物极必反”，意思是说慢到极点就是快。打太极拳真的不用力吗？其实是指不用拙力，意与力是相互作用的，反过来，没能力，意也就没有作用了。

凡是练过太极拳的人都有这样的体会：练基本功是最苦的，炼精化气是学练者皮肉最吃苦的一个阶段。在这个阶段，习练者要通过各种基本功法的反覆练习，将浑身的拙力逐渐消去，练出以刚柔相济的劲力，这个过程通常称为‘换力’。

内家拳不完全使用肌肉收缩的力量作为打击的能量，也不完全练内气作为能量的依据，那么究竟什么样的力量才是内家拳的能量呢？还有没有第三种力量？还有一种神奇的力量，又容易被忽视能量就是自身的“重力”。把这三种力量相结合，通过训练能分充展现出为“劲”，这就是为什么练习内家拳年纪大了而功力不减的真正原因。

古人常言：太极拳力出于骨、劲蓄于筋，不求皮坚肉厚，而求气沉骨坚，故无张筋错骨之苦，无跳跃奋力之劳，顺其自然，求先天之本能，为返本归原之功夫。理解这是句话的意思，需要你在平时太极拳的练习中不断去体悟。

习练太极拳者在行拳的动作中，要懂得虚实转换，分清身体的阴阳变化，分清虚实，开中有合，左边缩小，则右边放大；右边缩小，则左边放大，象天平秤一样，保持平衡。上身缩小，则下身放大；下身缩小，则上身放大；前面缩小，则后面放大；后面缩小，这些拳理主要是讲八面支撑劲，需要在拳架中慢慢体会。

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太极拳就是练“松沉”，松而不散，松慢而不丢，慢而不丢，不丢不顶等…，沉并不是整个身子往下踩，只是命门以下地方松沉下去，命门以上地方还是向上升。

在拳式练习中，初级性重点在拳架定式，并掌握好太极拳的特点，中级习练者在行拳中掌握好式与式之间的过度动作的身法要求。当身体某处地方无法松开时，可采取单项练习，如撑筋拔骨等，练时放松身体，不要老想该地方僵硬，松开紧张处上或下的地方，多练习就好。

在缠丝劲练习中肩，肘，手要放松，手腕不僵、不丢、不顶；则整个手掌和手指随内而动，身体有自然胀满感，手指要节节相合自然张开。绝不可用拙力将手指并拢或撑开。手指尖也要虚领顶劲并与身法配合，指根沉气回丹田。

怎么样练好呼吸的降升法？选择一个好的环境，心静神怡。“呼气”的时候，眼观鼻，鼻观心，让气息沿着前胸任脉的方向，从上（两乳间的“膻中”位置）降到下（肚脐也就是神阙位置），再降到丹田位置。

然后，吸气的时候，让气息沿着后背督脉的方向，从下向上，直到头顶。

太极拳的行拳走架时应该是：根节催，中节顺，梢节领。全身的虚灵之意向下松催，根引地面之反作用力上行，由脚到腰、脊、肩、肘、腕而随行于手指。太极拳的意境：拳势打圆，肢体松透，意念神走，劲道顺畅，神凝气爽，其乐无穷。

太极拳内外兼修，刚柔相济，周身一家，练的是阴阳的协调。而要做到这一点，腰一档一胯的作用是非常重要的。

“腰如车轴，身如车轮”。古人说腰为人体之中间部分，为上下沟通之枢纽，练拳时不论做什么动作，都要用腰来带动。中盘（腰），系力之源泉，四肢百骸皆由此带动。通过腰椎的旋转和胸腹的折叠来带动全身，对于手臂的动作，应由腰而脊而背而肩而肘而手，形于手指；对于腿部动作，应由腰而胯而膝而踝而脚而趾；这样才能做到一动无有不动，一静无有不静。腰是太极拳的核心，练好拳必须先练好腰。

什么是人体内气，大家说法不同，现总结由四种气组合：一是秉承父母先天的元气，二是人体内脏两肾生成的气为真气，三是吸纳自然空气氧化生成的气为轻气，四是纳入食物化合的精微之气为精气。元气、真气、轻气、精气混合成内气，在外表现于肢体的鼓涨。人有内气，通过训练让内气在身体畅通，使精力旺盛，思想敏捷，祛病强身等。

在行拳中以腰来带动动作，是一个自然的过程，而不是为动腰而动腰。有的人，打拳时，腰胯乱晃，与手脚动作不协调，自以为是用腰带动动作，实际上是一种违反太极自然之理的妄动。这是万万不可取。

何谓太极松?松是指人修为的方法，是身心于规矩之中的自然放松，目的就是要消除拙力、去掉僵劲。要想松就要按照规矩用劲，以意贯穿于动作过程之中。练拳时松，关节是开启的，肌肉软组织是舒展的，皮肤的毛孔是随呼吸和动作的开展而开放的，精神是安逸的。有些人练松不成反变为懈，懈时关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的。懈是人之自然本能，其表现是上下瘫成一堆。腰懈则身瘫，胯懈则身倾，膝懈则立不定。做到松而不懈，这是练功的关键。因此练松并不是一点力气都不用，而是把身体结构整合好，达虚无状态松空。

太极拳说节节贯串，首先要懂得什么是身体的三节，方才能胯、肩、肘、手相催，内家拳谓之“三催劲”。节节贯串，当然不是一节，更不是整体一块，而是节节串成整体。三节自然也不是一块，也是把劲一节一节地催成一个整体。就像火车的一节节车厢一样。虽然内家拳讲要练成一个整体，一动俱动，但固有的身体结构，要求必须通过“贯串”的形式将其形成整体。

练太极拳的最终目的是什么呢?简单地说，就是在松的过程中不断壮大内气和不断增长身体的圆活灵性，通过放松结合其他多方面的训练，炼出一种刚柔相济、轻沉兼备、松活弹抖的螺旋式的整体劲。要想练好太极拳，就必须深刻理解放松用意的含义，要体悟“松为太极拳术之灵魂”这句话精髓所在。在拳架中反复练习，真正悟到“松”的道理。

太极拳的身法特点主要归有十种，就是松肩、沉肘、含胸、拔背、裹裆、松腰、抽胯、曲膝，尾闾，顶头悬。

太极拳的重心移动，就是一个实腿一侧的腰胯的旋转下沉，旋转下沉的幅度有大有小，但无本质区别。一般规律是，左右移动旋转的幅度大，叫胯走后下弧；前后移动旋转的幅度小，所以叫裆走锅底，或叫胯走下弧。腰胯的旋转下沉，目的是“借地之力”，腿脚蹬地用上劲。

在太极的路上每个人不可能都是一帆风顺，都会有过很多失望与困苦。在风风雨雨修练中，也不一定刻花卜都尽如人意，谁的前途也不尽是一片光明。但只要你努力永不言败，只要你坚持永不放弃，相信你一定是成功者。

太极拳以松静为本，守中为根，发力为用，熟招为法，要领为纲，平衡为均，协调为和。呼吸自然，心态自然，拳法自然。顺自然，合自然，自然而超然，超然而然为太极之要。

注意修心为上，在内不在外，在意不在气，在气则滞，不气纯刚。气需养，呼吸顺拳，深长相合，轻慢均匀。心为一身之机，心流神气，心命百骸。心到意到，意到气到，气到力自到。

形之于外，静则松，松则柔，柔则轻，轻则灵；沉则稳，稳则实，实则厚，厚则刚。内外合一，刚柔相济，方谓太极。

太极拳的虚领顶劲：头顶百会上提，好像一根绳子把人从天空吊着，尾闾往下垂，一个脊柱两头抻，目的是把脊柱拉直，虽然人们脊柱的生理弯曲是为保持人体平衡而自然形成的，但往往是身体很弱的人脊柱的弯曲度较大，脖子往前弯。

如果胸向后凸，腰往前塌影响了立身中正，因此腰不可前塌后扬。如果丹田气不足，就得靠腰部的脊骨部位来直撑，久而久之腰椎造成腰部损伤，影响了丹田气的聚集。

所以无论练拳站桩都需百会上领，下颏回收，颈项松直，松肩空腋，力大两手指尖。含胸拔背，腰腹部放松，命门向后突，尾闾下垂是对太极拳特点的要求。

曲膝松胯脚踏实地，圆裆，两大腿根部脚掌内侧有向外挤撑开之意。整个身体下蹲呈似坐非坐状等，为上下相合，站桩行拳姿势高低根据体质而定，一般人以中架为好。

丹田”这个词在中国可以算得上无人不知，无人不晓了！大家都知道这是中华武术的一个专用词。实际上，丹田一开始就是“内丹术”中的一个词汇，是指人体的一个炉鼎，孕丹的地方，所以叫做丹田。

丹田本道家养生之地，后来不知怎的变成习武的一个专用词了！太极拳向来就有“上下九节劲，节节腰中发”的说法，心意拳也有“力由丹田发”的说法，为什么力是从丹田发出的呢？这和腰发有什么不同呢?难道前辈们认为“丹田”就是储存“内气”的地方，“力由丹田发的”意思就是把丹田中的内气发出来吗？但又如何解解“意守丹田”？“气沉丹田”？它们又是什么意思？

丹田是人中节，也就是人的中心位置，“力是从丹田发出来的”！“意守丹田”其实就是把注意力集中到中节的意思。“气沉丹田”实际上就是全身松沉凝聚到中心的意思。

太极拳不能一味地慢、一味地软，如此呆滞松懈、笨拙缓慢遇技击而不堪一击，就是在养生上也因过于着相缓、柔而使心神呆傻，心性受拘而灵光泯灭。其实，太极拳的松不是懈，柔不是软，在做到柔中有刚，需经过抻筋拔骨的基本功训练，使筋腱伸长、骨缝拉开，进一步锤炼所得的似松非松、将展未展的弹性膨胀力。这种力松沉自然，肌松力棚，松中有紧，紧中有松，柔内含刚，刚中藏柔，灵动活泼，变化自然。

慢慢的品尝人生，慢慢的走过岁月长河。愿岁月长存，愿我们青春不老。