<p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">知所先后，则近道矣。</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">明白世间万物本末终始的天理大道，就是在走进《大学》之道了。</span></p><p class="ql-block">所以《大学》给我们呈现出了一条成就人生大事的必经之路，即定静安虑得，也就是图片里的那一条微笑曲线!</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">我们的心中拥有了无尽的美德，我们的人生充满着无限的希望，我们因此而拥有战略定力，进而能心如止水，安于正道，思虑周全，最终能实现人生的理想。而这个过程，便是依道而行的过程。</span></p><p class="ql-block">当我们正心诚意地走完这微笑的一生，即是幸福自在、圆满觉悟的人生!</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b>定，知止而后有定。</b></p><p class="ql-block">明白止于至善，则拥有战略定力。</p><p class="ql-block">止于至善，就是知道我们心中原本拥有无尽美德、人生拥有无限希望。知道了这一点，我们就有了战略定力。心定了，就不会急功近利，就不会过度的追求眼前的结果，那么更广阔的舞台就开始出现了。</p> <p class="ql-block"><b>静，定而后能静。</b></p><p class="ql-block">拥有战略定力，不再轻举妄动，这个静就是形容我们头脑里不再有很多杂七杂八的念头，因而能够排除掉外界的种种干扰，让自己的内心逐渐地归于平静。静如止水，如同那泥沙沉淀下来，浑浊的水就变得清澈了一样，当我们慢下来、安静下来的时候，问题的本质就会清晰的呈现出来。看清了问题的本质，我们内心深处正心诚意的力量就会无限地放大，眼前的路也被照亮!</p> <p class="ql-block"><b>安，静而后能安。</b></p><p class="ql-block">静如止水，放下闲思杂虑，与天理大道同频。我们安于正道，依道而行，慢慢地扎根沉淀，人生的理想就一定能实现。正所谓心安理得，反之亦然，理得才能心安。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【心安理得】:</b></p><p class="ql-block">清·岭南羽衣女士《东欧女豪杰》第三回：“原来我们只求自己心安理得，那外界的苦乐原是不足计较。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">正所谓，<b>君子坦荡荡，小人长戚戚</b>。</p> <p class="ql-block"><b>虑，安而后能虑。</b></p><p class="ql-block">依循天理，安于正道，就能深思熟虑，深谋远虑，就能用更战略性的思维来考量事情了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>得，虑而后能得。</b></p><p class="ql-block">在周全的考虑之后就能有所得，因为这个时候我们已经在心里做好了周全的准备，所以在没有开始行动之前就已经锁定了胜局，知道自己一定能有所得。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">这便是定静安虑得了。当这条曲线到达了底部---安于正道的时候，用它的视角再来看身边的一切，问题的本质就能够看得更清楚，这个时候才能把自己放在一个无我的状态。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">佛家是这样看待“无我”的:任何生命的身、心都在刹那不停地变化着，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，而质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>习主席曾说过这样一段话:</b></p><p class="ql-block"><b>这么大一个国家，责任非常重、工作非常艰巨。我将无我，不负人民。我愿意做到一个“无我”的状态，为中国的发展奉献自己。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在我们自己的文化里，《庄子·齐物论》中就说过：“非彼无我，非我无所取。”意思是世间的种种情态，都是附着于“我”而生，有“我”这个主体在，就有分别，比如你和我的区别，我和他的区别，一有分别，各种情态便产生了，喜怒哀乐、能言善辩。但庄子说，这种对立概念中的“我”只是“假我”，并非“真我”，所以要破除对立。《庄子·逍遥游》也说过：“至人无己”，“无己”就是“无我”，这是庄子心目中圣人的境界。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我想，我们普通老百姓最接地气的无我，应该是忘我，去除自己的私欲贪念，提升自己的境界和格局，奉献和助力他人!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b>物有本末，事有终始。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>本，在安这里，安于正道就是本。</b></p><p class="ql-block"><b>《论语》讲:君子务本，本立而道生。</b></p><p class="ql-block">西北大学教授王强这样解读这句话 :“本”即根本，“务”即专心于、致力于。“道”，在中国古代思想里，有多重含义。此处，可意指孔子所提倡的仁道，简言之，就是治国做人的基本原则。这句话的完整释义是，君子要专心致力于根本的事物，根本建立了，治国做人的原则也就产生了。君子无本则无道，必须先立本，才可能建立起相应的制度规范。</p><p class="ql-block">所以才说，安于正道，便是本!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>末，最后的那个得就是末。</b></p><p class="ql-block">它时刻提醒我们要去遵循事物发展的规律，而不是舍本逐末，本末倒置。</p> <p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">(我的《大学》学习笔记，课程来自于四部曲APP)</span></p>