《存在主义哲学》读书笔记十

海纳百川

一位通常不被算在存在主义者里面的哲学家：伽达默尔。

他身上最重要的标签是“哲学阐释学的创立者”。但是他曾经跟随海德格尔学习，他的阐释学也直接来自海德格尔对人的生存分析，并且对存在主义做出了某种推进，所以我还是把他算进了广义的存在主义阵营。我希望到这一讲的最后，你也会同意我的这个决定。

伽达默尔出生在1900年，2002年去世，活了102岁，完整地跨过了整个20世纪。而且在101岁的时候头脑依然清晰，还可以参加学术会议。他真的是完美地实现了“百岁人生”的理想。

伽达默尔在22岁的时候，就在马堡大学拿到了博士学位，导师是当时非常有名的新康德主义哲学家纳托尔普。第二年，意气风发的伽达默尔遇到了比自己大11岁的海德格尔，这次相遇彻底颠覆了伽达默尔的认知，用他自己的话说：“完全动摇了我从前的所有自以为是”；“海德格尔学说中蕴含的诗意和能量，使我经历的所有东西都变得苍白”。

随后的5年，他给海德格尔做助手，上了很多他的课，跟随海德格尔做自己的教职资格论文，也见证了《存在与时间》的诞生过程。从20年代开始，海德格尔就对伽达默尔产生了决定性的影响。

不过伽达默尔本人相当大器晚成。年轻的时候，他把主要的精力都放在了教课，还有处理像系主任、校长这样的行政事务上。直到60岁的时候才出版了自己的代表作《真理与方法》。这本书也成了《存在与时间》之后，德国哲学界最有分量的著作，开创了“哲学阐释学”这个思想流派。

现在我可以来说说“阐释学”是什么意思了。阐释学的英文是Hermeneutics。这个词的词根是希腊神话里的信使神赫尔墨斯（Hermes），他的一个重要任务就是把诸神的信息传递给人类，所以“阐释学”的意思就是传递信息、把一个本来不好理解的东西说清楚的学问。

这个词在中文里有好几种不同的翻译：诠释学、解释学、阐释学，说的其实都是一回事。相比之下，我更喜欢“阐释学”这个翻译。

人类文明的发展，离不开对过去的理解和阐释，这里有对经典文本的阐释，特别是宗教的、法律的、文学的和哲学的文本，也有对历史事件、民族认同、艺术作品的阐释，所以阐释本身是一件很自然的事情。作为专门的学问，现代阐释学是从18世纪的德国发源的，阐释学主要的目的是提出一套阐释经典文本的方法。

海德格尔独树一帜，把现象学看作阐释学，把自己在《存在与时间》里所做的工作说成是 “生存的阐释学”，也就是把人的生存处境中那些原本隐而不显、容易被忽略的东西揭示出来。在人的生存处境里，有一种就是去认识和理解事物。

人总是在尝试理解周围的一切，理解就是人的生存方式，对世界的每一种理解都是对生存的理解。所以搞清楚人如何理解事物是“生存阐释学”的一个重要方面。

海德格尔对人的生存处境做了很多的阐释，但是对于“理解”这种处境和“阐释学”本身并没有做出系统的讨论。

这也就成了伽达默尔思考的出发点，他的“哲学阐释学”和传统阐释学最重要的差别就在于，他不是要给出一套方法去指导人们如何进行阐释，而是要讨论一个更基本的生存论问题：我们的理解是如何发生的？想要理解某个东西，就离不开阐释，阐释文本、阐释历史事件、阐释周围人的一举一动。

伽达默尔认为，要讨论理解的可能性，需要从人的有限性说起。人总是在寻求理解世界，但是人没有上帝的全知视角，人的理解总是有限的。伽达默尔也反对笛卡尔以来的那种过于乐观的启蒙理想。这种理想认为我们可以先扫清一切障碍，然后从像“我思故我在”这样确定的地基开始，凭借理性的力量，一路把真理的大楼盖起来，实现对世界的充分理解。

伽达默尔认为，人这种有限的认知者，是不可能实现这样的理想的。我们只能从一个现有的框架开始自己的理解，也就是从一系列的“前见”（Vorsicht）开始。这些“前见”是在家庭、学校、社会、文化、传统中形成的；简单来说，就是被我们的历史和传统塑造的。

我们常说的偏见，或者有色眼镜，都可以归入“前见”的范畴；但是前见也不一定都是错误的，我们从小学到的知识也都是进一步学习的“前见”。这些“前见”给我们提供了一个“视域”（Horizont），也就是一个视野的范围，让我们在这个范围内理解和判断事物。

比如说，我的“前见”告诉我，柏拉图是一个只关心理性、不关心情感的哲学家。我的前见还告诉我，恺撒是一个权力欲极强的人，他想要摧毁罗马帝国，自己独揽大权，所以他才会带兵跨过卢比孔河，挑起内战。

那么，这是对柏拉图哲学观点和恺撒跨过卢比孔河最好的阐释吗？我能不能改进自己的理解呢？

想要改进自己的理解，首先就要正视人的有限性，承认我们每个人的前见和视域都带有局限性，都只是暂时的。然后带着开放的心态，去展开与历史文本、历史人物的“对话”。这里说的“对话”，就是去了解与这个文本或者这个人物相关的历史背景、语言知识、后续事件，等等。也就是尽可能地了解文本作者或者历史人物的“视域”。

在这个“对话”中，我才能越来越清晰地看到我的视域和他们的视域有什么差别；然后认识到，我之前用来理解历史文本和历史事件的那些“前见”，哪些是随意的、妨碍理解的、应该抛弃的；哪些又是合理的、有助于理解的、可以保留的。

比如说，随着我对柏拉图写作背景的更多了解，和我对他更多作品的仔细阅读，我意识到，他并不是片面地强调理性，而是要在理性与情感之间达到平衡；再比如，我通过阅读更多的史料，了解到，恺撒夸过卢比孔河之前遭到了政敌的算计，他挑起内战并不仅仅是因为自己的权力欲，而是有很多的迫不得已，他也有很多纠结和无奈。

这个时候我就需要修正自己的前见，也就是实现了对文本和历史事件的更好理解。

伽达默尔认为，历史文本和历史人物永远是外在于我们的“他者”，我们不可能进入历史人物的头脑，用和他们完全一致的方式思考，所以也就不可能绝对客观、精确地还原文本的含义，还原历史人物的每一个意图。阐释始终都是一个未完成的、开放的过程。但是，这种开放性也并不意味着我们要落入另一个极端，接受“历史相对主义”，完全随意地理解历史。

我们还是能在不同的理解之间分出高下。因为我们能够通过对话，分享那些历史人物的“视域”，从而实现“视域融合”（Horizontverschmelzung）。“视域融合”也是伽达默尔阐释学里最关键的概念，意思就是说，通过对话，让理解者的视域和被理解者的视域，交汇在一起，实现更好的把握被理解者的意图。

那我凭什么说自己可以跟古人实现“视域融合”呢？这里，我们就要回到海德格尔的“生存的阐释学”了。“视域融合”之所以可能，就是因为一切文本和事件，说到底都和人的生存境遇有关，所以对文本和事件的“阐释”，就是进入他者的生存境遇，分享他者的生存经验。而这种进入和分享之所以可能，又是因为一个关键的要素，那就是语言。

人类的语言具有可交流性，语言的本质就是共享的经验。伽达默尔说过一句非常有名的话，“语言就是能够被理解的存在”。我们的理解是和语言同在的，不能用语言表达的东西就是不能理解的东西。世界通过语言进入我们的理解。

通过“视域融合”，我们改善着自己对历史文本和历史事件的理解，也通过这种理解更好地理解了塑造我们自身的历史和传统。这种与他人的对话“把遥远的、陌生的东西带到近前，让它们再次开口说话，以一种新的声音说话”。我们在他者的声音中被唤醒。

到这里，我给你介绍了伽达默尔“哲学阐释学”的一些核心观点。最后我们再来看看，他给“存在主义”贡献了什么？我觉得下面三点非常重要。

第一，他更细致地发展了海德格尔开创的“生存阐释学”，很有洞见地解释了人如何获得理解；

第二，伽达默尔把个人的生存与他所处的历史和传统紧密地联系在了一起，而在海德格尔那里，“此在”更像是一个缺少历史的个体；

第三，伽达默尔进一步发展了雅斯贝尔斯那里的“交流”概念，把个体带入了更深入、更广泛的交流和对话，因为一切理解都意味着交流和对话，只有在阐释和对话中，我们才能更好地理解他者，同时也更好的理解自己。

这三方面的贡献，足以把伽达默尔这个哲学阐释学的开创者也划入“存在主义”的阵营。