周代以前的《易》2

秋雨(李冰)

周代以前的《易》2

秋雨

四、《易》中的阴阳源自天气现象

有太阳照耀就感觉温暖，天阴看不到太阳就感到寒凉，从而便衍生出寒暑、凉热等概念；晴天有太阳，能使物体干燥，阴天有云，能降下雨来，能使物体潮湿，从而便衍生出雨旸、湿燥、水火等概念；日晒、风吹、阴暗、寒暑是远古人类每日每时都能亲身感受到，从而便衍生出晦、明、昼、夜等概念。由此总结出来阴天就是阴，晴天就是阳，阴阳也就随之诞生了。

“仰观俯察”，没有云可以看到天，有云就只能看到地，于是古人认为阳就是天，阴就是地，阴阳的概念也就便由天气现象被推广到了天地。“近取诸身，远取诸物”，阴阳从天地又被扩充到了宇宙万物，把一切都一分为二。譬如：人有男女，动物有雌雄，物体有静动，每种事物都有两个方面，等等。同一个物体也可以分为两个侧面。譬如：天有日月，地有山泽，人有腹背，万物有死生，物体有表里，等等。阴阳概念被无限地推广，任何事物都有特性、状态、运动、变化，均可以用阴阳理论加以描述。譬如：刚柔、正反、上下、左右、升降、去至、沉浮、生消、甘苦、辛酸、聚散，等等。

古代哲人老子，古代军事教官鬼谷子，两位先哲一定拜读过《易》，而且也一定细心研究过箕子的《洪范》九畴。老子的《道德经》把阴阳理论用得很灵活。譬如：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，还有善与恶，贵与贱，强与弱，等等。老子的《道德经》比《易》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”更有所发展进步，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”后人为鬼谷子集成的《鬼谷子》更是活用了阴阳理论。譬如：捭与阖、弱与强、松与紧、隐与现、始与终、生与死、乐与忧、荣与损、奖与罚，等等。

万物阴阳属性的划分，都以天气或气象特征为依据。所有这些把事物分为两类和把同一事物分为两个方面，划分方法均是将其与天气的阴晴、晦明、寒热、燥湿等基本概念相类比，从而确定界定出事物的阴阳属性。

早于伏羲的伏牺氏时代所创立的爻符，也是取象于天气冷暖阴晴。晴暖时天地连为一体，于是被记为“一”，阴冷时天地被云层分隔开来，于是被记为“- -”。这种简单记事符号的发明，算是伏牺氏在没有文字的上古时代的伟大贡献。到了伏羲创立八卦之时，伏羲再次给了阴阳这两个符号新的生命力，赋予了新的意义，诞生了阴阳理论。阴阳概念脱胎于渔猎时代，发展与农业文明初始，定型于商代后期农耕文明初期，系统化并用于描述宇宙万物，则完成于商代末期，这就是《易》中的阴阳体系的发展历程。

到了商末姬昌推研《易》之时，黄河流域已经有了甲骨文字，姬发依然沿用了前人已有的六爻六十四卦符号，在“易辞”方面做出了贡献，含有科学的成分，同时也将《易》引向了迷信算命，这是受到了时代的局限。姬昌推演《易》是为了能卜算出“商灭周兴”的唯心论结果，把大自然与人间社会彻底搅和在一起，让《易》与命相学再也无法分家，从此《易》的正能量渐屈而负能量渐信，真的出现了阳屈阴信的局面，《易》也就成了算命看相的宝典，姬昌当然也就成了摆地摊半仙们的祖师爷。

关于阴阳这个体系，《说卦》中说：“参天两地而倚教，观变于阴阳而立卦。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。”由此可知阴阳体系的产生与气象的密切关系，《说卦》中还谈到一些具体各卦的气象含意，较清楚地说明了阴阳概念是基于气象而推广到万物的过程。

五、八卦中的天气现象

八卦符号的排列顺序现有两种，一种是被称为后天八卦的姬昌系统，也就是文王八卦，一种是被称为先天八卦的伏羲系统。现在通常用的是周文王八卦，周文王八卦是不是姬昌重卦，前面已有说明，但尚有人认定就是姬昌所创。如果用二进制数字对爻卦进行置换，可以发现先天八卦数学意义是清楚的，文王八卦则不注意这些符号的数学联系，而是按阴阳相对应的关系排列的。也就是说，伏羲八卦注重数的连续变化，文王八卦则突出阴阳对比。

古人占卜是在问天，祈祷是在乞天，祭祀除了祭祖之外也是祭天地自然之神。所以八卦中的事物以观天候气为主，并推广到人与自然的各个方面。利用八卦推知未来，对于观天候气来说主要有三个方面：

一是推知未来将要出现的天气现象，直接的天气现象主要有晴、阴、雨、雪、雷、风等。由天气晴阴推延而来的有乾、坤，阳、阴。天上降下雨雪，落入山泽便化为水，如果天不降雨，便会燥热生火。大地上的千山万水被大自然的万千气象所覆，均受气象影响，因而八卦的内涵无不与气象有关。八卦某种意义上说是对人类生活环境的描绘与展望，人赖以生存繁衍的环境处于天地之间大气之中，大气之中充满了风云变幻。

二是推知未来将要发生的气候变化，最突出的是四时八节风的变化。最初是四方风，春夏秋冬四季的季风，每个季节的风都不同，由此推广为八节之风，八方之风。八个节气风的名称用得很混乱，譬如震卦春分节气的东风，名称就有协风、明庶风、滔风、谷风、条风等，所有这些风的名称均与时代、地域有关，多形成于战国到秦汉那段时间。

黄河流域二十四节气与八卦同处于形成的过程之中，其对应关系发展到了过于繁琐的程度。譬如汉代的《太玄经》中说：“《易》卦气起中孚，除震、离、兑、坎四正卦二十四爻主二十四气外，其余六十卦每卦六日七分，凡得三百六十五日四分之一。中孚初九，冬至之初也；颐上九，大雪之末也，周而复始。”由此可知位于东、南、西、北的震、离、兑、坎四卦，每一爻都代表一个节气。譬如震卦，其六爻自下而上分别代表立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨六个节气。而其余六十卦每卦分配到六日七分，即每爻代表一天多一点。一年四季经历了气的升降变化，阳气复苏开始于中孚韧九最下一爻，所管的是冬至第一天；阴气最盛时，阳气最弱，位于颐上九最上一爻，所管的是大雪的最末一天。

三是用二十八宿天空区划定节气。《彖》中说：“当位以节，正中以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。”《易》将四象、八卦、九天(九野)、二十八宿都统一到一起。九天、九野就是八卦的八方加上中央，东方苍龙七宿的头置于中央钩天，它的地位相当于《易》的“太极”，最后一宿箕伸到艮卦。北方玄武七宿起于艮而止于乾。西方白虎七宿起于乾而止于坤。南方朱雀七宿起于坤而止于巽。九野九个天区，每区三宿，共是二十七宿，多出一宿是排在北方，坎卦有女虚危室四宿。

阴阳八卦未重卦之时，还没有发明冶金技术，所以卦辞、爻辞中都没有金，对天、地、风、雷、水、火、山、泽等物质世界只是宏观的分类描述。到了商代末期，早已出现青铜文化，金木水火五行在《洪范》九畴之中已很成熟，重卦之后的八卦把五行思想吸收进去，爻辞中有金，而且以东南西北四方的震离兑坎四正卦配木火金水，中央太极配土。八卦概念推广到时空、物质，已足以表达天地万物了，然而天地万物之中人是应该特别重视的，因而又推广到人体四肢、器官，以及人的精神活动和社会生活，而所有这些最原始的源泉却是大自然中的万千气象。

令人痛心的是，“文王拘而演周易”之时，周文王姬昌在推演朝思暮想的“商灭周兴”结论的过程中，可能产生了不少先验论之类的卦辞，而这些卦辞成为今日半仙们摆地摊为人算命的法宝。《易》原本主流正在走向科学，放射着正能量的光辉，但经姬昌如此这般一摆弄，《易》与算命再也分不开家了。科学向前发展了，《易》在发挥正能量的同时，更多地却滑进了迷信的泥潭，在泥沙俱下的今天，《易》同《鬼谷子》一样，好似枯木逢春，显得朝气蓬勃，而在当今民间也弥漫着负能量的阴气。