周代以前的《易》1

秋雨(李冰)

周代以前的《易》1秋雨一、从观天候气到《易》六十四卦起于东方海岱族的氏族，由于掌握了火的技术，最先发达起来，并有了对大自然最原始的认知。当蛇结束冬眠从洞中爬了出来，海岱族据此就会知道天就要变暖；当蛇进入冬眠状态，海岱族据此就会知道天就要变冷。当时人类还没有文字，也没有记事符号，可能比结绳记事的时代还要早。也许海岱族为了能记住天气的冷暖变化次数，可能会在某个地方画上“－”或者“- -”。由于他们没有“年”“四季”这些概念，当然也就没有年、春、夏、秋、冬这些名词，于是只好用“－”表示夏半年，用“- -”表示冬半年。海岱族氏族用蛇的蛰醒与冬眠确定冷暖半年，用了上千年甚至数千年的时间，为后来的黄河流域惊蛰、立冬这些节气概念的形成做出了不朽的贡献。而“－”“- -”两个符号的出现，可能与女娲补天时的伏牺氏有关，而不是与后来的伏羲有关。黄河流域进入裴李岗文化时期，随着牧业农业相继萌生，有了黍的种植，人们对气候的观察重视起来，不仅有了冬夏的概念，并且还发现冬夏之间有两个气候变化的过渡季节，于是又分出来春秋两季。当时人类依然没有文字，记录一年四季的方法也只能在海岱族符号的基础上再上新台阶。猜测当时可能是把“－”“- -”两个符号组合起来，夏季是两个“－”相合，冬季是两个“- -”相合。把往者置于上面，把来者置于下面，于是也可以创出表示秋冬的符号。这应该叫做“四卦”，早于八卦，可惜至今无人这样称呼。而“－”“- -”这两个符号倒是有了正式的名字，叫做“爻”。“四卦”的一卦之中，下面的一爻叫初爻，上面的一爻叫二爻；八卦的一卦之中，最下面的一爻叫初爻，中间的一爻叫二爻、上面的一爻叫三爻；六十四卦的一卦之中，最下面的一爻叫初爻，向上依次叫二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。人类对季节的认识开始于渔猎时代，最初只知有两季，而后逐渐有细致的划分。《周易·系辞下》说：“寒住则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感而利生焉，尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。”到了伏羲在蔡水岸边创出八卦图的时候，已经是距今六千多年前的事情。伏羲在前人的基础上又有了新的开拓发展，开始用“－”表示“阳”，相当于海岱族的夏半年，用“- -”表示“阴”，相当于海岱族的冬半年。其实用“- -”表示“阳”，用“－”表示“阴”，也是一样的效果。这种八卦的基本符号，用于解释前人对春夏秋冬的记录，理论上也是说得通的。春季是温暖赶走寒冷，是阴屈阳信，于是万物生长；秋季是寒冷赶走温暖，是阳屈阴信，万物萧条。八卦之中每一卦均用的是三爻，所表示的意义随着后世人们的想象越来越多，有些科学，有些不见得科学，甚或是迷信。一年的气候可以分解为四时、八节、十二月、二十四气、三十六旬、七十二候等。八卦用三爻，是八个基本符号。八卦重卦之后用六爻，共有六十四个符号，六十四卦分配给十二个月的十二卦是： 比较“四卦”用二爻和六十四卦用六爻所表示的春、夏、秋、冬的符号，可以看出它们的基本意义是一致的，后者只是把前者的同一爻重复了三次。这十二个符号，系统地表达了一年十二个月冷暖变化的过程。泰，三阳开泰，经过一冬的积蓄，达到阴阳势均，接下去暖季就要慢慢降临；大壮，阳气开始大于阴气，占了上峰；乾为盛阳，夏天最暖；接着是姤，邂逅之意，阳气初次遇到阴气，气候开始变凉；否，阴气增强到了阴阳势均，寒季即将来临，达到盛阴，天气寒极；复，一元复始，暖气开始出现。今天的人们会说某某人阴阳怪气，某某又变卦了，或者某某人竟能扭转乾坤，以及否极泰来之类的口头禅，对于这些成语源自《易》，不一定人人都知道。《周易·系辞上》中说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……。法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象莫大乎日月……”这其实说的是爻与卦的初等数学关系。也就是：2的0比方=1就是易有太极，2的1比方=2就是是生两仪，2的2比方=4就是两仪生四象，2的3比方=8就是四象生八卦……可以一直排到2的n比方。2就是“－”“- -”这两个符号，或者说是阴阳两个方面，两个爻符；n就是所用的爻数，并不是什么神秘的“天机”。《道德经》中有“道生一，一生二，二生三，三生万物”，可能是因为与《易》有些相似，道家才与《易》挂上了钩，其标志也成了阴阳鱼。二爻符号的创立，在没有符号和文字的上古时代，那是了不起的人类进步，但到了今天，再用爻去画卦，显得太笨拙了，也或许是一旦用阿拉伯数字表示，就显得不神秘，没有了神秘感。我们完全可以用二进制数1表示“－”，用二进制数0表示“- -”。后世传的神乎其神的《易》，就是在伏羲八卦的基础之上，用六爻排列组合而成的六十四卦，后世的人们在每卦中展开想象，几乎把天地万象都装了进去，尤其是经过神学的推波助澜，《易》似乎成了凡人不可接近的“天书”。到了商末，姬昌抱着某种目的，对《易》研究了一番，后世据此而将《易》的著作权给了姬昌。二、《易》是一部集体著作今天人们所说的《周易》，初始叫《易》，后来叫《易经》。后人多认为是姬昌所作，姬昌出生于西岐，继承了西岐西伯侯之位，因为与商朝有世仇，常怀谋反篡逆之心，商周黎城（山西长治西南）交战，姬昌兵败被抓，囚禁于羑里，也就是今天的河南省汤阴县。被囚期间，姬昌开始推演《易》六十四卦，并做辞，也就是对六十四卦按照自己的目的重新进行注解，无非是想最后得出个骗人的先验论卜筮结论：商当亡周当兴。后人把姬昌之前本已存在的六十四卦，均记到了姬昌的功劳簿上，《易·系辞》中含混地暗示是姬昌重卦，后来的人就认作事实了。看来《系辞》作者可能知道一些事实，而又想把功劳加于姬昌，甲骨文神秘地退出了人们的记忆，后世追查已无可能，所以把问题说得含混，达到了把《易》著作权归姬昌所有的目的。这件事很像《诗经》之中对姬昌无限抬高的歌颂，看来不把姬昌抬到神位之上周人是不肯善罢甘休的！1989年《考古》第1期中有一篇肖楠的《安阳殷墟发现“易卦”卜甲》，内中有甲骨文《易》六十四卦。甲骨文六十四卦用很原始的材料作卦辞，这些卦辞个别地反映了氏族社会早期的事物，而总体上反映了商代后期特别的思想体系。这进一步说明姬昌以前就已有《易》六十四卦，商末之前已普遍把六十四卦用于占卜，甲骨文就是铁的物证。《易》成书于商末之前，而不是商末周初。西周问世的时候，姬昌就已经不在了，所以与西周朝代初年无关。甲骨文奇怪地在西周朝代初年悄然消失，淡出了人们的记忆，这其中也许不仅仅是为了让商代帝辛冤沉大海，也达到了无限抬高圣王之目的。《易》是一部集体著作，经历了数千年和数个时代，其中体例内容本身就能说明，该远古文献并非成于一时一地一人之手。《易》被叫成《周易》，并不等同于周人所作。汉代郑玄《易论》认为，《周易》之周的意思也并非是周朝之周，而是周普的意思，也就是无所不备，周而复始。《史记》中“文王拘而演周易”，也就是姬昌被囚于羑里推演《易》中六十四卦，并不是创作或者著作《易》，但人们却误认为《易》是姬昌所著。《易》中之易字有多种解释：一说日月不仅能组成明字，上下结构也能组成易字，日月象征阴阳，易揭示了阴阳循环交替之理；二说易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎的《说文解字》；三说易就是变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《易》是教人面对变易之书；四说易就是交易，也就是阴消阳长、阳消阴长的相互变化；五说易就是道，也就是恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不变；六说易是由双手拿小石子互换的意思，甲骨文易字是双手与小石子互易的象形。周的本意是在地上画的圈圈地图，周易本义则是在地图中摆上小石子，双手拿小石子互换变易，来进行数理衍算的名称；七说是要想理解《易》，就要以西周礼乐制度的变革为条件，礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。第七说没有什么道理，西周礼乐制度的变革与《洪范》九畴密切相关，有了《洪范》九畴，才有了西周礼乐制度的变革，其变革似乎与《易》没有太多关联。《易》是中国古代研究、占卜天地万物变易规律的文献典籍，内容包括《易经》《易传》两大部分。《易经》内容包括六十四卦卦象、卦辞、爻辞。每卦六爻，六十四卦为三百八十四爻。即有六十四卦辞、三百八十六爻辞，乾、坤二卦分别多出来用九、用六爻辞。文字古奥，蕴义精深。《易传》是对《易经》所作的解释，共有十篇，故又称《十翼》，分别是《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》。三、《易》与气象的关系通观《易》六十四卦，不难发现其主体就是大自然的万千气象，气象成为《易》的中心和骨架。这是因为人类生活于大气之中，自从人类诞生就与万千气象打交道，无时无刻都离不开地球大气，所生存的环境依赖于气象，受到的天灾大多源于气象灾害，遇到的问题首先就是气象问题。当大自然现象和人类生活反映到人的头脑中，构筑起意识形态时，首先产生的是与气象有关的认知现象。气象与天文成为最古老的原始科学，也必然成为《易》的中心内容，成为构筑《易》六十四卦的框架。汉代《易经·乾凿度》中说：“《易》始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春夏秋冬之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。”表明了古人对气候问题和《易》的看法。唐代易学大师孔颖达在《周易正义·序》中说：“夫易者象也，爻者效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育群品；云行雨施，效四时以生万物。若用之以顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道，不使一物失其性；行必协阴阳之宜，不使一物受其害。”可见《易》仰观俯察的内容，是对天文、气象、地理三者的综合考察，所谓云行而施，效四时，其实就是掌握天气和气候，人类不可违反这些规律。观察天文、地理的实际用途是掌握气候，总起来叫“天地四时”，这是在强调掌握气象规律的重要性。《易》最初是由气象问题作为砖块构筑起来的，它的雏形之时，人格化的天神和各路神灵还没有形成，自从人间有了帝王，人格化的上帝之神便来到人间，一代又一代的人们用各种粉饰去装点和美化上帝，赋予上帝无穷无尽无形的超自然力，为历代帝王所利用。《周易·系辞下》中说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居”“《易》之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，唯其时物也”“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。”春秋战国时代，人们早把自然变化与人间社会变化混为一谈，成了“屡迁”“变动不居”“唯其时物”。如果认识不到《易》与大自然万千气象的关系，最终不会获得正确的理解，甚至会滑入封建迷信的泥潭，既是看到了卜、筮、象、数，却不难弄明白其内在的联系，既是能看到由卦辞、爻辞这些砖块构筑的殿堂，却很难找到打开殿堂的钥匙，甚或会误入通向鬼神的大门。