《存在主义哲学》学习笔记三

海纳百川

（“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这是伟大哲学家可能完成的事功！

也都是入世。我们普通人大多也都是入世不深，出世不纯，很多人一生都在纠结。在纠结中了却此生！）

克尔凯郭尔是撕开口子的人，他把具体的生存处境带到了哲学问题的前台，陀思妥耶夫斯基更进一步，在《地下室手记》里揭示出了现代人生存处境中的一个难题，那就是虚无主义的危机。

在他的最后一部小说《卡拉马佐夫兄弟》里，陀思妥耶夫斯基还问出了一个经典的虚无主义问题：“如果上帝不存在，人是不是可以做任何事情。”尼采就把陀思妥耶夫斯基假设的那个“如果”变成了坚定的断言：上帝确实不存在了，而且是被杀死了！这样，尼采就把陀思妥耶夫斯基所描绘的虚无主义，又向前推进了一步，把个人的生存问题更加赤裸裸地暴露在了虚无的深渊面前。

尼采是个绝顶聪明和敏锐的天才，24岁就当上了巴塞尔大学的古典学教授，但是因为身体欠佳，34岁就退休了。他到处旅行寻找适合自己居住的地方，但还是在44岁的时候精神崩溃，彻底丧失了工作能力。

在短短20年的学术生涯里，他写出了十几部哲学名作，像《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》等等，还把格言体写作运用到了极致，甚至把德语散文的写作水平都提升了一个档次。尼采的作品《偶像的黄昏》，副标题叫作“如何用锤子从事哲学”。

这个比喻再恰当不过地描绘了他一生的工作。尼采的思想所到之处，传统哲学的宏大体系、传统宗教的至尊地位、传统道德的金科玉律，都被他统统砸碎，也为即将到来的存在主义运动扫清了障碍。

宣告“上帝之死”就是尼采对西方思想挥出的一记重锤。在《快乐的科学》这本书里，尼采借一个疯子之口，用非常戏剧化的方式宣告了“上帝之死”。

这个疯子大白天打着灯笼，跑到市场上，吵吵攘攘地说他要找上帝。周围的人逗他，问他上帝去哪儿了？是迷路了吗？是躲起来了吗？这个疯子一脸严肃地告诉他们：

“我们把上帝杀死了……咱们大家全是凶手！……上帝死了！永远死了！……”之后这个疯子又突然停下来，把灯笼摔在地上，悻悻地说：“我来的太早了，这件惊人的大事还在路上……”

在尼采看来，西方人长久地生活在上帝的权威之下，上帝为人们的生活提供了意义的源泉。但是现代的科学革命和世俗化进程，把这个为人们提供意义的上帝杀死了，而且这个“祛魅”的过程是不可逆的，所以“上帝永远死了”。

不过，对于19世纪80年代的人们来讲，“上帝之死”的消息还宣布得太早，他们还没有清楚地意识到这一点，但是人们迟早会认识到上帝已经被人们杀死了，迟早要面对“上帝之死”后价值的虚无。

我们通常都会说，“上帝之死”代表了虚无主义的极端形式。这么说不能算错，但是还没有达到尼采对虚无主义洞察的最深处。在尼采看来，否定人生意义的虚无主义并不是伴随着“上帝之死”才来的；相反，它是伴随着上帝而来的。这个曾经给人提供生命意义的上帝本身就是否定生命意义的。

我知道，这句话听起来有点悖谬。给人提供生命意义的东西怎么会同时否定生命的意义呢？要理解这一点，我们需要先了解尼采怎么看待生命的本质和意义的。尼采认为，生命的本质说起来很简单，就是四个字：“权力意志”（will to power），一切生命体活着都是为了克服阻碍，增加自己的力量，实现自我超越，从植物到人类概莫能外。

在人类世界，这种权力意志在希腊、罗马、日耳曼，那些古代民族的尚武精神里可以清楚地看到。这些民族崇尚的是强者，是现世的胜利和荣耀，他们要成为主人。而基督教代表的是弱者和奴隶，他们强调谦卑、忍让，不关心现世，而是把眼睛盯着来世。

后来，基督教获得了胜利，主人和奴隶的角色颠倒了。自我否定、自我牺牲被当作善的、道德的，而自我中心、争强好胜就成了恶的、不道德的。这样，基督教就用一种反对生命的方式，压制了人的权力意志。

基督教的教士们还发明出了很多手段，防止人们对压抑生命的本能产生不满。尼采提到了教士们发明的五种麻醉人们的手段。

第一种是催眠，教士们用教义的灌输，用冥想、苦修之类的训练，降低人们对生命意志的要求，让人们进入一种类似冬眠状态，追求一种无我的精神解脱。

第二种手段是机械性的活动，什么时间做礼拜，什么时间忏悔，什么时间劳动，都是规定好的。这些按照明确的指示进行的活动，可以分散人们的注意力，甚至填满人们有限的意识。

第三种是给人微小的快乐，基督教里有各种慈善和表彰，这些都能给人带来微小的快乐，减轻人们的痛苦。

第四种手段，是群体认同，就是让人结成一些小的团体，形成一种相互依赖的关系，这样人们就能把不满的情绪释放在小团体之中，而不会对整体造成威胁。

第五种，是让人的某些感情得到过度的发展，从而压制其他的情感。教士们特别注重培养信徒们在上帝面前的罪责意识，有了这种意识信徒就会心甘情愿地接受苦修和责罚，主动放弃自己的权力意志。

这样，基督教就用上帝和一系列手段，压抑了人们追求生命价值的权力意志，给人们提供了虚假的意义。

如果在尼采看来，上帝是虚无主义的源头，那“上帝之死”不是能够帮助人们克服虚无主义吗？别急，事情还没完。

“上帝之死”确实打消了基督教本身带来的虚无主义，但是又带来了新的虚无主义，因为上帝没死的时候，人们好歹还有上帝这个意义的来源，可以安顿内心。

如今“上帝死了”，人们又要面对新的意义真空。但是人们又惧怕直面虚无，所以还会再去寻找其他的意义之源。尼采认为，现代科学在杀死了上帝之后，就会成为新的上帝，成为人们新的意义源泉，从而带来新的对生命的否定，就像陀思妥耶夫斯基的“地下室人”看到的那样。

不知道我在前面讲教士们发明的五种操纵手段时，你有没有觉得有点似曾相识？在今天由科学主导的世俗生活中，那些手段只是稍微改头换面，其实还在继续操纵着我们的生活。我们一一对应着看一看：

说起催眠手段，如今有人用游戏催眠自己，有人用刷短视频催眠自己；

说起机械性的活动，如今有朝九晚五或者九九六的工作状态，有各种工作指南，满满的日程表，都让我们深陷其中；

说起微小的快乐，如今我们可以在点赞、转发，这些小的善行和小的赞美中体会到很小的快乐；

说起群体的认同，如今我们也可以加入各种微信群、网络社区来获得这种认同；

说起片面发展某一方面的关注和情感，如今经过算法筛选的“信息茧房”给我们提供了绝佳的机会。

你看，我们现在过着以科学为指导的生活，但其实和宗教的生活没有太大的差别，甚至压根就是一种新的宗教。那依然是一种自我否定的生活，依然是在压制我们生命的根本冲动。

上面讲的内容可能有点稍微复杂，我来给你总结一下。在尼采的著作里面，可以看到三个层面的虚无主义。

第一个层面是宗教本身带来的虚无主义，尼采认为，不光是基督教，世界上的主要宗教，像印度教、佛教、伊斯兰教都带有强烈的虚无主义色彩，它们都关注来世，否定现世生命本身的价值，并且发明了一系列的手段，去压抑人们的权力意志。

第二个层面的虚无主义，是传统宗教信仰崩溃导致的虚无主义，人们原有的意义根基被推翻了，标志就是尼采最著名的宣言“上帝死了”。

第三个层面的虚无主义，是“上帝死了”之后，人们又把科学当成了新的宗教，制造了新的虚无主义。

“虚无主义”不是尼采发明的概念，但是尼采肯定是对虚无主义认识最深的人。他像先知一样看透了宗教和世俗社会共同的虚无主义本质。但是尼采绝不是虚无主义者，他最深刻地揭示虚无主义，是为了用他的方式去克服虚无主义。

那就意味着回归生命本质的“权力意志”，不断超越自己，扩大自己的权力意志，成为尼采所说的“超人”（Übermensch），也就是超越常人陷入虚无的生活状态。这种超越不是一劳永逸的成就，而是一个时刻都在进行、贯穿一生的过程。

能够做到这一点，就是尼采所说的“积极的虚无主义”，就是在洞悉了虚无的深度和广度之后，依然肯定生命的价值，并且用“超人”的意志去“重估一切价值”。

尼采对传统价值的颠覆和对虚无主义的诊断，对存在主义运动影响巨大。他用锤子敲碎了宗教和科学这两个人类的靠山，让人们赤裸裸的面对虚无的生存处境。之后的存在主义者都会从这一点出发，给出不同于“超人”的应对办法。

在这一讲的最后，我想引用一句尼采非常著名的话作为结束，他说：“与怪兽搏斗的人要注意，不要让自己也变成怪兽。当你长久凝望深渊，深渊也会回望你。”

虚无主义就是这样一只怪兽，一道深渊，要活出自己的生命意义，我们就需要与这只怪兽搏斗，就需要凝望虚无的深渊。同时我们也要随时提防自己被虚无吞没，丧失对生命真正意义的追求。