人生最高境界 从心所欲不愈矩

东方迪

【原文】《论语 为政》

子曰：

吾十有五而志于学，

三十而立，

四十而不惑，

五十而知天命，

六十而耳顺，

七十而从心所欲，不逾矩。

　　读书是件快乐的事，但圣人云孔子曰，年轻人一看头都大了，尤其是面对学究派、古哲派的一通之乎者也的解读，撞墙的心都有了。

怎么读懂古文的意思、领悟古人的智慧，那还得按古人的指引去做，宋代大儒朱熹就明确的告诉我们读书之要：

循序而渐进，

熟读而精思。

　　此段出自于《论语》，字面意思众所周知，但孔圣人到底想告诉我们什么，值得精思。

　　要想正确理解孔子意思，千万要注意两个重点。

重点一：

此文说的是孔子每个年龄段所达到的境界，平常的人达不到，但并不影响我们去努力，如果你达到了，或提前达到，恭喜你又一个圣人诞生了。

重点二：

此文出自于《论语 为政》，千万注意是为政，如果这段话脱离了为政的主题，那也许就有违孔子原旨了。

　　这段话是从孔子十五岁说起，那十五岁之前，孔子在干嘛呢？读书学习！

孔子那个时代能读书的人很少，况且孔子三岁丧父，怎么有机会读书呢？原因很简单，孔子有皇室血统，属于贵族。

那时代，只能皇亲国戚、贵族家庭、奴隶主的儿子才能读书，读书内容是三德六艺六仪，通俗点说就是识字计算，音乐礼仪，当然还包括生存技能。

孔子连眉毛和头发都充满了学问与智慧，就是这段时间学的。

为什么要说孔子十五岁以前的事？朱熹老师教育我们要循序而渐进，不了解孔子的前十年五，对后面的理解就是笑谈，孔子这段时期在玩命的学习，学什么？知识~知书达理、满腹经纶。

　　前文讲过孔子十五岁就学有所成，怎么十五岁后又志于学，这句话的奥秘就在此，此学非彼学，十五岁前学知识、学文化、学技能，那十五岁后学的是什么？

这就得回到两千多年前孔子所处的时代才能搞清楚。

古代读书有严格的年龄划分，以弱冠为分水岭，弱冠以前为小学，弱冠之后为大学，但人与人之间弱冠也有区分，普通男子二十岁，而皇子王子却不同，十五岁为弱冠，为什么有这种划分，史料没有记载，大概是担心王子皇孙们养尊处优，提前挂了而耽误了接班顶职吧。

这就是孔子为什么十五而志于学的原因，因为孔子属于皇室那一伙的。

那么十五岁的孔子学什么呢？重点来了：学道！这个道与道家的道不同，儒家大学问典籍《中庸》说：修道之谓教。

儒家的道是什么？并不复杂~明明德、在亲民，止于至善。也就是《大学》的三纲。

三纲的目的又是为什么？

齐家 治国 平天下

要想达到齐家、治国、平天下，还必须老老实实从头开学：格物、致知、诚意、正心、修身。

一句话，孔子在学习道德修养，学习为政之学，这是一个漫长的过程，甚至终其一生。

　　三十而立，立的是什么？有些文章说的是立家、立业、立志等，这简直是燕雀安知鸿鹄之志，用句俗话来形容就是：以小人之心，度君子之腹。

孔子从小就志向远大，三十岁的孔子更是心怀民众，仁义天下，那么孔子三十而立是什么？

立德

立德包括，社会公德，思想品德，人格道德。

立德就是修身，《大学》言：自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

尽天下之人，包括皇帝老儿与平民百姓，人的根本就是修身，修身就是陶冶心性，涵养德性，修持身性。

　　人不求对他人、对社会有多大帮助与贡献，但一定要做到不伤害他人、不危害社会，这就是立德的初心。

立身

立身：

言行的教养、思想的修养、道德的涵养、能力的培养。

立身的具体体现在事父要孝，事悌要亲，事君之忠，交友要信，治民要仁，为政要廉。

立身的高度，决定人的品质与格局。

三十而立，立的是坚定的意志，崇高的品德，远大的信仰，无畏的精神。

　　孔子说四十而不惑，但对多数人而言，四十岁是人生中最困惑的时期。

流过泪、流过汗，甚至流过血，努力过、奋斗过，甚至拼搏过，回想过去，一事无成；展望未来，前途迷茫。

任何事成功前的瞬间，都充满困惑与艰难，这个时候咬咬牙，挺一挺，再支撑一会，就会柳暗花明、海阔天空；如果失去信心，选择放弃，将会精神萎靡、一蹶不振。

而绝大多数人在这个时间段，采取的是听之任之、随波逐流。

四十岁是人生最难的一道坎，身心疲惫、遍体鳞伤，是站起来，重新战斗，还是心灰意冷，得过且过。

然而，有一部分人，准确的说是少数人与孔子一样四十岁昂首步入不惑之年，什么是不惑？

独立思考 独特见解

稳重、成熟、果敢、坚韧是四十岁男人的标配，而独立思考能力是这些标配的基石。

独立的思考，独特的见解，不能人云吾云，对黑国家、怼社会、谤他人的事千万别做，对未经证实的消息千万别信，不被谣言、歪理邪说所迷惑。

自我认识，自我定位，对国家、社会、他人、家庭，根据自己能力，作出应尽义务与责任。

每一个人都是独一无二的，所处的事物也各有不同，就必须有独立的思考能力，别人的模式永远不会适应自己，不惑就是根据自身条件，结合实际情况，独立思考，作出适合自己的正确判断。

 根据孔子的人生经历，四十岁独立思考下所达到的不惑境界不外乎三点：

一、不被欲望所迷惑

先秦时期的诸子百家，与宋代的新儒大家们有一个共识高度一致~除人欲，然而人欲却成了现时代个性张扬的象征，人们对人欲的追求几尽疯狂，不以为耻，反以为荣，吃大餐，喝洋酒，住豪宅，开豪车，妻妾成群等等，几乎是为所欲为，那里有半点去人欲的意思。

欲望是一切罪恶的根源，四十岁一定要明白这一点，要做到克己为人。

二、不被外物所诱惑

身外之物，没有什么可留恋的，生不带来，死不带去，人生自古谁无死，留取丹心照汗青。

三、不被情感所困惑

人生一辈子都离不开一个情字，亲情、友情、爱情，用情要清清楚楚、明明白白，情感要专一，要唯一，生活可以马虎，为人可以糊涂，情感一定要较真、清白。

　　什么是天命？ 天命，是天的命令，那么，天既没有行文下达命令，也没有口述传达命令，孔子是怎么知道天命的？

说天命是天的命令是一种形象的解读，实质天命指的是万物各自遵循的一种特定的规律。

那么人类是怎么遵循天命的？《中庸》云：

天命之谓性，率性之谓道。

天命是上天的意志，反映在人身上就是性，也就是人的本性，顺应本性就是道。

人过五十，对自然规律、社会现象、人生历程都有所了解，要做到顺应自然规律，适应社会要求，践行人性良知，顺其自然朝着自己的既定目标继续努力奋进。

知天命并非听天由命、无所作为，要懂得谋事在人，成事在天，尽情享受做人做事的过程，而不是企求有一个完美的结果。

知天命，一句话：乐而忘忧，顺势而为。

　　六十而耳顺，口感适合的菜，叫顺口，耳顺就类似这个意思。

一条铺天盖地而毫无创意的广告词，令人想砸电视机，想摔手机，但毫无办法，不听不行，时间一长，听得也不再那么难受了，这就是耳顺。

人生多少就与听广告相似，六十年来，批评、指责、怨言，从没停止过，无时无刻都在耳旁响起，听了六十年了，耳朵都听起了茧，自然而然就耳顺了。

六十岁的人，对别人的意见或建议，都有自己的主见，忠言也好，阿谀奉承也罢，都能静心接受，听之顺耳。有则改之，无则加勉。

孔子的六十而耳顺就这么简单吗？那就大错特错了，孔子的耳顺，不仅仅是自己耳顺，更重要的是让别人耳顺，大吃一惊吧！

《孟子 离娄下》云：责善，朋友之道也。

相互勉励、相互切磋，相互之间提提意见，这就是朋友相处之道。

责善的最高境界就是让对方听得耳顺，怎么才能让对方耳顺，当然是态度要和颜悦色，语气要平和委婉。

如果，态度恶劣，大发雷霆，对方连杀你的心都有了，即使你是好意，对方能听进去吗，更别说照你说的去做。

良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。他人耳顺，是六十岁的人必须达到的境界。

　　地球围着太阳转， 不受任何影响， 但始终不出轨， 这就是从心所欲不愈矩，假如地球愈了矩，人类就会立马玩完。

七十而从心所欲，不愈矩，这里有两个词要讲一讲，从心、矩。

先说矩，矩就是道德规范与行为准则，一句话就是做人的标准。

再说从心，孔子为什么不说随心所欲而要说从心所欲，这里有讲究，从心就是服从心，但这个心不是普通的心，这个心是指人的本心，也就是孟子所言的性善论的那个心~良知。

人的良知是个奇怪的东西，看不见，摸不着，但真实存在，人的良知原本是一尘不染、光明磊落的，依照良知去做人做事，那绝对是完美无瑕的。

人的良知原本是善的，但随着时间、外界的变化与纷扰，良知就慢慢被人欲所污染与遮挡，怎么才能找回良知，那就需要坚持不懈的修身养性，孔子到了七十岁做到了，他有一颗光明的良知，他才能听从良知的安排，想做什么做什么，但永远不会愈越道德标准与行为准则。

地球围绕太阳运行的轨迹，就是良知，地球一但脱离了良知，地球就会粉身碎骨。

从心所欲不愈矩，是人生的最高境界。

动图创作：东方迪

文字原创：东方迪

2021年8月4日