有源书院第100次会讲活动

丁馨

君子

孔子

小人

就是

好人

木讷

做事

左克厚

所以

善者

　　2021年5月23日上午九点，有源书院第一百次会讲活动在西宁市万方城如期举行，此次会讲主讲人是左克厚教授，讲授的主题是《论语》精讲。书声琅琅，开卷有益，会讲活动在学友们的朗读中拉开帷幕。全体学友向本次的主讲人左克厚教授行拱手礼，会讲正式开始。

主讲人介绍

左克厚，安徽枞阳人。青海师范大学文学院教授，上海交通大学老子书院主讲教授，青海省人民政府参事室特约研究员，青海省全民阅读推广人，西宁市学生经典导读中心创办人，有源书院创办人。著作有《大学中庸导读》《中国美学》《国学经典基读本》《论语旧注今读》《孟子通讲》《大学中庸通讲》。

　　左克厚教授此次讲座主要讲解《论语》子路篇第十三之23-27则
　　13·23子曰：“君子和而不同，小人同而不和”
这句话里面要注意和与同的含义。和指事物具有多样性，具有差异。同指相似事物的数量相加。二者有质的差别，和的最大特点是允许多样性存在，允许每个人有个性有创造力。创造力来自于和，来自于和所给予的自由状态。此外，和具有包容性，能够包容不同的想法，也就具有了创造力。儒家的“大同”和道家的“玄同”就是和，就是要承认差异。相反，同是指相同东西的数量增加，换句话讲就是乌合之众，也就没有了创造性，只有排他性。中国人的模仿性特别强，但创造力特别弱，这就是同，同是抹杀人的个性。在现实生活中，每个人都在说和，但做的却是同。比如中国的教育，培养出来的学生都一样，这就是在培养同，时间长了，人就没有了创造力。可见，和带来的好处是人既有创造力，也能够自由地发展自己。相反，同带来的坏处是人没有了创造力，并且在发展自己的过程中会感到苦恼。
和的思想很重要，如何去达到和呢？通常，我们都寄托于人的德行，有德行的人能够自觉做到和，比如孔子，但这容易变成个人的行为。这个人在，和就存在，这个人不在，和就不存在。此外，个人的修养不可靠，一是修养难以达成，二是修养容易变。如何落实“和而不同”，把它变成常态化的行为就比较难。所以，这就需要增加制度的保证。用制度化的方式让人的修养固定下来，不随着某人的离去而消失，不变为个人的行为，而变成一种集体的意识，否则，就靠不住。
需要注意的是，通常，我们讲和是讲个体与个体之间实现和。现在要思考团体与团体之间是否有和？按道理讲，团体里面也有和，但要注意的是，团体的存在，取决于团体内部有没有实现和，假使团体里面没和，也就没有资格强调独特性。只有团体里面实现了和，团体的个性才能被承认，否则不能被承认。此外，有时干预别人是对的，有时是错的，这取决于对象所处的状态。假使对象处于不和的状态，干预就是对的，否则，就是错的。可见，和是有条件的。

　　13.24子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
“乡人”，就是一乡的人。用人数判断一个人的好坏是不是真的好？首先，要注意的是，排除一种假设，就是一乡之人全是好人或坏人。孔子的“乡人”指的是既有好人也有坏人，这是要恢复到乡人的本然状态，而不是恢复到乡人的理想状态，孔子讲“乡人”，是意识到了人的多样性。其次，还需注意，乡人说好或者说坏的时候都是自觉自愿，不受外界胁迫。所以，“乡人皆好之”是在真实地表达自己的情感，是一种发自内心的说。确定好“乡人”的含义之后，我们再去理解这句话。
“乡人皆好之，何如？”换句话说，就是乡里的好人说他好，乡里的坏人也说他好，那这个人怎么样？孔子的答案是，这不一定是一个好人。孔子的意思是这个人既满足了好人的条件又满足了坏人的条件，这样的人只能说是会做人，能随机应变，但没有自我也没有立场。其实，孔子反对这种人，也就是孔子反对会做人的人。所以孔子讲交朋友要交独立且有个性的人。
“乡人皆恶之，何如？”乡里的好人和坏人都说这个人坏，那这个人是不是坏人？儒家讲君子和小人，这是两个极端的人。但生活中的人没那么极端，很大部分人都是普通人，但孔子却没说普通人该怎么办，这就把普通人缺失了。此外，还有一种特殊的人，超越了君子和小人，是超道德的人，正好处在道德和不道德之外，这类人站在第三者的眼光看世界。可以说这类人是艺术家，艺术家不以德和不德来审视世界，以非道的眼光看世界，也就是用审美的眼光看世界，所以可能会看到世界的真。所以艺术家是超道德的，他的作品反映的世界是最真实的。
最后，孔子表达了自己的看法，好人说他好，坏人说他坏，这样的人才是好人。这样的人是具有独立个性的人。所以孔子对好人有了一个评断标准，但好人恰好是生活中老是被批评的人。这意味着一个好人不可能受到一致地赞同，必定有人说好有人说不好，这才是真实的。虽然孔子的原则说的不错，但不能停留在原则上，如果仅仅作为原则的话，仍然解决不了问题。善者和不善者如何判断？什么是善者？什么是不善者？这又要重新规定，需要把“善者”定义明确，否则善者会变成不善者，不善者反而变成善者。这需要考虑其中的复杂性，要注意善和不善要有具体规定。

　　13·25子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
首先，讲君子的特点。“易事而难说”，就是与君子共事简单，但让他高兴却特别难。“共事”与“说”是两个领域，分别指工作环境和平常的环境。君子是一个有理性的人，他能够把感情和理性分开。“说之不以道，不说也”，要是不用正道去让君子高兴的话，就很难。“道”指用德，要用人品去让君子喜欢。君子往往把人分为有才能和有人品两类。一个人有能力，未必人品好，一个人的人品好，未必能力强，这是不完美的。对君子来讲，在工作上，只要有能力就用你，他能够把人品和能力分开，把感情和理性分开，相处起来就简单。
接下来，讲小人的特点。小人与君子正好相反。在小人手下做事难，但讨小人喜欢就特别容易，因为“说之不以道，说也”。做事难的原因在于，小人在使唤人的时候，对人求全责备，同时，小人对情感与人品不分，更多受情感的支配。虽然小人不一定是坏人，但他是感情用事的人。“不以道”就是不用正道，也就是感性化。君子做事理性，小人做事感性。对君子来说，要用道，做人做事要正派、公正。一旦人的情绪不固定，做事就缺乏原则。所以，小人是感性的人，做事往往缺少原则。君子是理性的人，能按照原则做事。
但是现实生活中，人是感性动物，很难不带有感情做事，所以，修养就显得尤为重要，修养就是把一个感性的人培养成一个理性的人。

　　13·26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”
“泰”，是泰然自若的意思，就是指平常心。君子最大的特点就是平常心，用平常心的状态去看待事物，这取决于人对自我的认知。如果自认为是一个有限的人，就容易把自己看得相对地低。如果自认为是一个无限的人，就会拔高自己。一个有限的人会认为世界很大，个人很小，所以，君子对自己有一个准确的定位，就会保持平常心，无论取得多大的成绩，都不会认为是一个成绩，才会不骄。人只有认为自己做出了成绩，才会骄傲，原因在于他把成绩当作是一个成绩了。如果人能准确地认识到自己有限，也就不会骄傲，所以孔子会在每个阶段反思自己的不足。人越往上走，越感到自己渺小，学问越大的人反而很谦虚。不骄，是发现了世界的本相，发现自己的渺小。
小人骄傲的原因在于，一是没有看到世界的本相，二是不自信，所以，骄傲恰好是不自信的表现。可见，骄和泰，说明看待问题不一样，骄，关注外表的东西，喜欢大，强调的是我们缺失的东西。而泰，是关注日常的东西。
13·27子曰：“刚、毅、木、讷近仁”
过去，这句话理解为四个方面，其实理解为两个方面会更好，分别是刚毅与木讷，变成两个词。这句话是在讲什么样的性格更接近于仁，这是从性格的角度去探讨仁。
孔子讲刚毅和木讷的性格更接近仁。但平时我们感觉这两个词都与仁无关。刚毅指意志坚定的人，很少受到外在欲望的干扰。无欲则刚。无欲，不是没有欲望，而是没有私欲，没有私心，所以就很刚强。所以无欲的人就刚强，那么无欲与仁又有什么关系呢？这与孔子前面讲的“唯仁者能爱人，能恶人”相联系，有仁德的人才能真正的爱人，真正的恨人。因为仁人是本着公心去爱人去恨人。所以仁人包含公心，而不是私心。虽然仁人有爱有恨，但他的爱与恨的内涵不一样。刚毅就是无欲，无欲就是无私心，无私心就是本着公心去爱人去恨人，所以就是仁人。这样也就理解了刚毅的性格与仁比较接近了。
木讷也不同于我们平时的理解。通常，我们认为木讷的人不善言谈，反应不灵活，带有贬义的性质，但孔子却认为这种性格与仁接近。木讷的人是一个老实的人，更接近于仁。可以发现，所有的文化都有一个共同的价值观，都是在强调老实，认为老实的人格接近于仁。老实，实际上是讲人的本来面目，老实就是按照规矩去做，就是按照事情的本来面目去做。聪明的人想要挑战规则突破规则，反而把事情变得复杂。所以儒道里面都在强调老实，老子讲自己愚笨，孔子讲“知之为知之，不知为不知”，就是在讲人要老实。孔子把木讷看作仁，把老实人看作仁。在一个健康的社会文化里面，老实是最重要的，这样社会才会安全。我们平时都在讲聪明的价值，实际上，儒道却在讲愚的价值。

　　短短三小时，左克厚教授以严谨的逻辑和通达的语言向学友们讲解了《论语》，让学友们受益匪浅。会讲结束后，全体学友再次起立向左克厚教授行拱手礼，以谢师恩！