世界十大哲学名著（一）

刑天

世界十大哲学名著

哲学是非常具有逻辑系统的宇宙观，它会对各种问题进行研究，以更为合适的方式将其阐述出来，涉及到我们生活的方方面面。今天介绍世界十大哲学名著，如果您对哲学感兴趣，不妨来看一看。

1、作为意志和表象的世界 ——叔本华

2、社会契约论 ——卢梭

3、悲剧的诞生 ——尼采

4、理想国 ——柏拉图

5、存在与虚无 ——萨特

6、纯粹理性批判 ——康德

7、人性论 ——休谟

8、形而上学 ——亚里士多德

9、西方哲学史 ——罗素

10、中国哲学史 ——冯友兰

1、作为意志和表象的世界

简介：叔本华在完成这部作品的时候年仅28岁，以至于影响了几代哲学家。书中将忧伤和悲观的理念用唯意志论的语调的描述出来，细节非常之多，很值得细细品味。

2、社会契约论

简介：《社会契约论》是由法国著名哲学家让-雅克·卢梭的著作，这部作品将主权、权利和政府以及民主进行了充分的阐述，也是因此影响了当时的欧洲革命运动。

3、悲剧的诞生

简介：这部作品以艺术和美学作为起点，叔本华利用自己的悲观主义对当时的希腊人和希腊文化进行了描述。

4、理想国

简介：《理想国》是希腊哲学家柏拉图的著作，它主要讲述了作者在自己心中所描述的“理想世界”，涵盖了构建、争议、治理以及对国家的管理。

5、存在与虚无

简介：这部作品总共有四卷，主要是讲述了现象学本体论最为基本的观点，以及道德的基础和人的自由。

6、纯粹理性批判

简介：《纯粹理性批判》是由伊曼努尔·康德所创作，它以批判性的方式来教导人们去了解知识是以经验作为基础，还充分描述了唯物主义和唯心主义的差异。

7、人性论

简介：这部作品是由大卫·休谟所创作，它讲述了一个社会现象，从最为自然的科学角度探讨了人类在社会上的本性。

8、形而上学

简介：《形而上学》是著名哲学家亚里士多德创作，整篇文章分为了14卷，主要是以哲学对象和研究范围作为主要内容，并探讨了“最高的形而上学是否可能”与“正像有可感觉的实体一样也有不可感觉的实体是否存在”的两大问题。

9、西方哲学史

简介：《西方哲学史》是罗素的著作，整部作品全面接受了整个西方哲学的发展过程，从古希腊罗马时期直至20世纪中期。

10、中国哲学史

简介：这部作品是非常具有表现的中国正学书籍，它也是对中国影响最大的名著之一。整部作品分为两侧，分贝讲述了子学时代与经学时代。

　　1.《作为意志和表象的世界》

———叔本华

叔本华是一个让人感到亲切的哲学家，不仅是因为他的名字，还因为他的思想。他的著作，语言优雅、简洁、犀利，总是能一针见血的指出问题，给人以生活的智慧。

1814年，他以《充足理由律的四重根》的论文获得哲学博士学位，接着他用4年的时间完成了《作为意志和表象的世界》一书，这也是他的代表作。

1822年，他应邀到柏林大学讲学，黑格尔的课堂人满为患，叔本华的课却无人问津，但他毫不气馁，始终相信他的哲学思想会被世人认可，然而，直到晚年，他才名声大噪。

叔本华哲学的出发点是康德的知识论。康德认为，世界其实并非是独立存在的，而是被主体的认识方式所决定的，他提出了“现象”与“物自体”的区分。现象就是由我们的感官和科学研究而认识的事物所构成的经验世界，物自体则是一个独立于我们的经验之外的世界。

在《作为意志和表象的世界》一书中，叔本华分四个部分论述了世界的本质就是意志和表象。

第一部分：世界作为表象初论

叔本华首先提出了“世界就是我的表象”的观点。表象是一种客观现象，但是它的背后有一种因果律在支配。所有自然科学都是研究这种因果律的，比如，力学研究物体运动规律，化学是研究物质结合规律，生物学研究生命的生长规律。自然科学研究的世界是严格遵守根据律的世界，观察到的一切都只是表象世界，而隐藏在背后的本质，自然科学无能为力。

这个表象世界，也就是康德所说的“物自体”或者“自在之物”，康德认为“物自体”不可知，叔本华则认为，“物自体”是可以把握的，它就是所说的“意志”。

第二部分：世界作为意志初论

通常认为，意志是高等生物才有的东西，但是叔本华认为，不管是生命现象，还是物理现象，都受到意志支配。比如动物的进食、消化、分泌、排泄；植物的发芽、生长、开花、结果；物理上的磁铁的两极相吸，物体受到地球引力下落等等，都是靠背后的意志在驱动。在不同的物上，意志表现出不同的级别，无机界、有机界、植物界、动物界，意志的级别由低到高。

叔本华指出，意志是不灭的，不灭的意志驱动了世界无时无刻的运动。同时，他认为，意志的本质是欲望，不受理性控制。比如一个人说“我想要喝水”，这就是一种欲求，意志在动物身上最明显的表现就是性欲。

意志是非理性的、盲目的，这就意味着意志将永远得不到满足，对人来说，当他受到意志的盲目支配时，就只能在“欲求-满足-欲求”这样的循环中不断轮回。欲求得不到满足，就会陷入痛苦；欲求得到满足，就会陷入无聊。就像他的一句众所周知的名言：“人生就像是一个钟摆，在痛苦与无聊间从一头到另一头。”因为这样的论调，所以叔本华总是被扣上“悲观主义”的帽子。但是，叔本华并非只提出了问题，而不去寻求解脱之道。在《作为意志和表象的世界》中，叔本华后两章就专门阐述了解脱的方法。

第三部分：世界作为表象再论

叔本华认为，理念是意志和表象的中间环节，把本质与现象连接了起来，把认识从意志的束缚下解放了出来，这就是审美状态。

摆脱人生痛苦的方法，就是进入审美状态，其中之一就是进入艺术领域，比如文学、绘画、音乐等。

叔本华对艺术有极其深刻而丰富的认识，在所有的艺术中，叔本华最欣赏的就是音乐，他认为音乐是对意志本身的一种临摹，音符的高高低低、长长短短，就如同生命在意志支配下的运动，音乐不需要抽象的认识就可以把握，可以让人忘却那个表象世界的痛苦。但是，他认为，通过艺术的解脱只是暂时的。

第四部分：世界作为意志再论

在这一部分，叔本华对道德进行了论述。他认为，同情心是道德中可贵的品质，只有发扬同情心，才能遏制个人私欲，但是人们所能做的非常有限。最好的解脱之道，就是通过修行与禁欲，否定生命意志，这样才能跳出意志主宰的痛苦轮回。叔本华的禁欲主义，并非简单的一个“禁”字，它教给人的是如何正确对待金钱、美色、权力的诱惑，快乐很容易获得，而幸福却不容易得到，因为它是建立在对世界的深刻理解之后获得的一种升华，这与佛教的思想有一定的相似之处。

那个时代的哲学家，以黑格尔为代表，都是从理性、逻辑的角度去探寻世界的规律，而叔本华则在思考，所有的理性也许都只是一个表象，在表象世界的后面，有一个非理性的意志世界在支配。这和中国古代哲学家老子在《道德经》中所阐述的“天下万物生于有，有生于无”有异曲同工之妙。

叔本华悲观吗？笔者认为，他只是通过哲学的方式，来揭示世界的本质，让人摆脱肤浅的乐观主义。叔本华貌似悲观主义的理论，其实在向世人揭示一种积极的生活方式——幸福不仅是做加法，也需要做减法。我们总是都迈着焦急的步伐，来去匆匆的走在路上，只求更大的房子、更好的车子、别人眼中的所谓成功，无暇慢下来欣赏沿途的风景，甚至无暇对别人报以一个善意的微笑，每天都活在焦虑中不可自拔。叔本华告诉我们，这一切都是意志的盲目冲动，看似在追求幸福，实际上与幸福越来越远。一旦真正明白了他的理论，人就会更好的洞悉这个世界，认识自己的言行，减少意志盲目冲动给自己和他人带来的伤害，以一种平和从容的心态追求幸福，达到人生的圆满。

放慢你的脚步，端一杯清茶，欣赏一下窗外的风景；放慢你的语速，和家人好好聊几句天。这样，幸福才会真正靠近你。

亚瑟·叔本华

亚瑟.叔本华（1788年2月22日—1860年9月21日，享年72岁），德国著名哲学家。是哲学史上第一个公开反对理性主义哲学的人并开创了非理性主义哲学的先河，也是唯意志论的创始人和主要代表之一，认为生命意志是主宰世界运作的力量。

叔本华出生于德国但泽 （今属波兰，已更名为格但斯克）的一个银行家家庭，自幼性情孤僻。父亲是非常成功的商人，后因发疯，投水自杀身亡。母亲是当时颇有名气的作家，与歌德等文豪有所交往。他和母亲的关系一直不好，隔阂非常深，最后关系破裂。叔本华继承了父亲的财产，使他一生过着富裕的生活，叔本华因肺炎恶化死后，将所有财产捐献给了慈善事业。在很多书上都能看见他的身影。

一、人物生平

亚瑟·叔本华早年在英国和法国接受教育，能够流利使用英语、意大利语、西班牙语等多种欧洲语言和拉丁语等古代语言。他最初被迫选择经商以继承父业，在父亲死后他才得以进入大学。

1809年，他进入哥廷根大学攻读医学，但把兴趣转移到了哲学，并在1811年于柏林学习一段时间。在那里他对费希特和施莱艾尔马赫产生了浓厚的兴趣。他以《论充足理由律的四重根》获得了博士学位。歌德对此文非常赞赏，同时发现了叔本华的悲观主义倾向，告诫说：如果你爱自己的价值，那就给世界更多的价值吧。他称柏拉图为神明般的，康德为奇迹般的，对这两人的思想相当崇敬。但不赞同后来费希特，黑格尔代表的思辨哲学。

1814年—1819年间，在理智的孤独中完成了他的代表作品《作为意志和表象的世界》。这部作品受到了印度哲学的影响，被认为是将东方和西方思想融合的首部作品，但发表后无人问津。叔本华这么说他的这本书：如果不是我配不上这个时代，那就是这个时代配不上我。但凭这部作品他获得了柏林大学编外教授的资格，在这里的一件著名的事情是他选择与自己认为是沽名钓誉的诡辩家的黑格尔同一时间授课。但黑格尔当时正处于他声名的顶峰，叔本华自然没能成功，很快他的班上就只剩下两三个人，最后一个也不剩了，只能凄凉地离开柏林大学，这也正印证了自己的观点——真正智慧的人得不到赞赏。

1833年，在大学里受挫之后，他移居法兰克福，并在那儿度过了最后寂寞的27年。

1837年，他首个指出康德《纯粹理性批判》一书第一版和第二版之间的重大差异。之后他出版了多种著述。

1841年，出版了《论意志的自由》和《论道德的基础》两篇论文的合集，这两篇是为不同科学院而作的有奖征文，第一篇获得了挪威皇家科学院褒奖，第二篇没有获得丹麦皇家科学院褒奖，在之后的书中他一再对丹麦科学院冷嘲热讽，在他成名后，丹麦科学院也成了一时间的笑柄。但这本书也几乎无人问津。

1844年，在他坚持下，《作为意志和表象的世界》出了第二版。第一版此时已早已绝版，且未能引起评论家和学术界丝毫兴趣，第二版的购者结果也寥寥无几。1851年，他完成了对作为意志和表象的世界的补充与说明，结果就是这篇以格言体写成的《附录与补遗》使他获得了声誉，使他瞬间成了名人。有人写了《叔本华大辞典》和《叔本华全集》，有人评论说他是具有世界意义的思想家。

1859年，《作为意志和表象的世界》出了第三版引起轰动，叔本华称“全欧洲都知道这本书”，在第三版序言中写道：当这本书第一版问世时，我才30岁，看到第三版时却不能早于72岁。总算我在彼德拉克的名句中找到了安慰：谁要是走了一整天，傍晚走到了，那也该满足了。 叔本华在最后的十年终于得到了声望，但仍然过着孤独的日子。陪伴他的是一条叫“世界灵魂”的卷毛狗，有人说这个名字是用来讽刺黑格尔，也有人说不是。

1860年，叔本华因肺炎恶化去世。他在遗言中说：希望爱好他哲学的人，能不偏不倚地，独立自主地理解他的哲学。

作为一个著名的悲观主义者，他的生活却并非完全隐遁，并且有些被常人所认为的自私。他谈过恋爱，也曾被称赞为一个诙谐且能侃侃而谈的人。他每天阅读伦敦的《泰晤士报》。

脾气火暴，曾把一个女裁缝推下楼梯（因为受不了她的吵闹并且多次劝阻都没有效果，他为此还特意写过一篇论噪音）并造成她残疾，因此叔本华需要按季度付给她终生补偿。在此人过世时，叔本华写到：“老妇死，重负释”。

他的生活受人诟病，与他的哲学在常人看来相悖更让他人鄙薄。罗素在他编写的著名的西方哲学史中这么说：假若根据叔本华的生活来判断，可知他的论调也是不真诚的。

在叔本华的论女性中也可以看出他对女性的态度。他认为女性“只是冀求恬静，平稳地度其一生。”“既愚蠢又浅显——一言以蔽之，她们的思想是介于成人和小孩之间”“不理性”互相仇视”“总事事陷入主观”。

1860年9月21日，他起床洗完冷水浴之后，像往常一样独自坐着吃早餐，一切都是好好的。1小时之后，当管家再次进来时，发现他已经依靠在沙发的一角，永远地睡着了。

二、哲学思想

怀疑论大家

叔本华对康德是充满赞美之情的。在对康德哲学批判的附录标题上，他引用了伏尔泰的话：真正的天才可以犯错而不受责难，这是他们的特权。

叔本华指出：康德的最大功绩不是他的认识论，而在于他划分了表象和物自体之间的区别。他指出：康德错误地假定知觉包括想象，将直观和思维混淆起来。康德构造了将感性直观和知性十二范畴共同构成经验对象的理论。叔本华发现若按照这种理论，表象世界就成了既是直观又是思维，既非直观又非思维的东西。而且这样一来动物要么就具有思维，要么就连外在世界的表象也没有了，这显然是不合情理的。

叔本华哲学思想中表象的含义：

意志是世界的本质 ---

（1）人的躯体也是自我意志的表现。

（2）动物的各种活动都受生存意志的支配。

（3）植物的活动也受生存意志的支配。

（4）整个大自然以及无生命的事物也不例外。

（5）理性及表现形式也只是意志和欲望的表现。

（6）知识也是意志的工具。

康德指出：因果律是先验的，所有的经验知觉都是处于主观之上，不可能区别或认识物自体。而叔本华指出：仅用直观就能获得经验对象。关于物自体的知识，是通过理智这种内在感觉而获得的，它只在时间的形式中被认识。

三、美学成就

叔本华是个涉猎广泛的美学家，他对音乐、绘画、诗歌和歌剧等等都有研究。他把艺术看作是解除人类存在的痛苦一个可能途径。在《作为意志和表象的世界》第三部分，他对柏拉图表示了敬意，在这里他讨论了艺术以及艺术的积极意义。他指出艺术是独立于充足理由律之外的表象，所以它能摆脱意志无处不在的诉求。而这种艺术的表象和柏拉图的理念论有相似之处。

柏拉图的理念论是为了解释这样一个问题：遇到的各种事物中，有些事物与另一些如此相似，如果不是因为它们的个体性就几乎分辨不了。于是就有了共相和殊相的问题，在柏拉图看来，只有理念是永恒的，而经验世界是处在不断变化中的。叔本华意识到柏拉图的理念论和康德的物自体有异曲同工之妙，康德指出：知识只是在认识表象而不是自在之物；柏拉图指出：认识的经验世界不是真正的认识对象，只有理念才有意义。

叔本华借鉴了他们两者的思想。康德的物自体不能被完全认识但能被直接认识。意志作为自在之物，不从属于时间、空间和因果律，因此不是个体化地被认识。柏拉图的理念则可以在作为意志的客体化在客体化的对象中被找到。所以一切艺术就是对理念的直接把握，是理念的一个具体显示。这种把握和显示同样具有一种绝对的普遍性和超时间或空间的本质，所以它就能将人类从永不休止的欲求中解脱出来。于是美也就具有了极高的价值。艺术家作为天才，可以把握殊相中的共相，通过理念把现象和意志相分离，这种能力的价值是不言而喻的。

艺术品具有一种超时间的本质，而音乐同时具备超时间和超空间的本质，所以音乐不只是对理念的复制，它还更接近意志其本身。所以它也就具有一种更高的价值。音乐和表象世界几乎是并列的存在。但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱，因为这种对于美的诉求只能使人陷入意志其本身的陷阱中去，所以它仍然具有一定的局限性。

四、伦理学见解

综述

叔本华指出伦理学是很简单的一门学科，他从人类行为的动机出发探讨人类道德的基础。人类行为的动机可以分成三种：希望自己快乐，希望他人痛苦，希望别人快乐。这三种动机分别概括为利己、恶毒、同情，其中利己和恶毒是非道德的推动力，只有基于同情是真正的道德行为。

利己

很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意欲，希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚，免于自己受到损失而做出的。这些行为是没有真正道德意义的。出于这种目的的极端形式是：一切都是我的，别人什么都没有。基于这个原因的庸俗情况就是常看到的，那些为了生理需求上的诸如食欲、性欲以及舒适等等要求而发展出来的极端不道德行为。

恶毒

第二种非道德的动机是恶毒，它的目的是希望别人痛苦。恶毒是无处不在的，但一般它的程度都是轻微的，普遍表现为人与人之间的漠视和反感。人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机，所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸，嫉妒是与生具来无法摆脱的卑劣人性，因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身，没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。出于恶毒的极端形式是：尽其所能地伤害别人，一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。一切的非道德行为都能由以上两种动机中推导出来。

同情

真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是万中无一。人们会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同，是不可思议的。叔本华引用卢梭的话说：人们不会对比自己幸福的人产生同感，而只会对比我们不幸的人感同身受。即我们的直接同感只局限于对他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情实质上是对他人痛苦的感同身受，也就是将他人与自己视为一体。从同情出发，直到高尚无私，慷慨大量，一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其它。

叔本华将从同情出发的伦理学基本原则定为：不伤害别人，尽量帮助每一个人，其对应的两大基本美德是公正和仁爱。公正表现了同情的否定性质，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去伤害他人。而仁爱则表现为同情心的肯定作用，它比公正更高一个级别，即看见他人痛苦，就象自己受苦，从而使自己去帮助每一个人。这两者都是极端罕见的，但又是确实存在的，即便再没有道德的人也无法否认公正和仁爱这两者。

由于一切行为的动机都出于利己、恶毒、同情这三者，所以一个人的道德程度就可以看成这三者在他的性格中的比例。同情在这三者中所占比例越大，则一个人的道德程度越高。

这三者的比例在一个人的性格中无法改变，对这个观点的论证是从人类的普遍态度出发的。对于一个过去犯过错的坏人，人们就对他永远不抱有信任的态度；一个被认为是好人的人，无论做了什么错事总能受到人们信任；攻击对方时，都攻击他人的性格而不是事件本身，因为性格被认为是无法改变的东西，例如常说的：江山易改，本性难移。一切事物都是先有本质，再有本质的发挥，所以一切行为都是出自个人的自由是绝对不可能的事情。

对于道德基础，也就是同情心的起源论证是最困难的问题。 同情心应该是对自身遭遇痛苦的推己及人而并非从他人感受到痛苦的触发，也就是认为人，其实本无差异。在利己和痛苦主义者看来，他人和自我之间存在一种绝对的差别，这是他们和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我间的无差异性，这即是同情的基石，也是道德的基石。展开而去，就是认识到万物间的无差异性，这里叔本华对道德起源的论证存有一种神秘主义倾向（万物一体），和中国的庄子的齐物思想本质上有共同之处。

叔本华的伦理学大致可以用这样的逻辑来描绘：万物间无差异-->人、我间无差异-->对他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁爱思想的建立-->道德的建立。

五、生存意志论

意志是世界的本质

人的躯体也是自我意志的表现；动物的各种活动都受生存意志的支配；植物的活动也受生存意志的支配；整个大自然以及无生命的事物也不例外；理性及表现形式也只是意志和欲望的表现；知识也是意志的工具。

人的全部活动都受生存意志的支配

人生为什么很悲观？或意志为什么令人痛苦？

人是利已主义的；欲望的满足总是受到条件的限制；人生活在摩耶之幕中；人生就是苦难：“生命，整个儿地根本地就是痛苦，它是和痛苦分不开的”，“每一部生命史就是痛苦史；对知识乐观主义的批判；幸福与快乐包含在痛苦之中；世界唯有人的痛苦最深。

如何摆脱痛苦？

①无关心的态度；转向艺术：建筑、绘画或雕刻、诗歌、悲剧、音乐（意志的客观化程度由低到高）；

②否定意志但不自杀；改变观点，默认自己的痛苦，同情的爱。

读书之法

叔本华最反对死读书、读死书的人。读书必须思考，如果不思考，只一味地读，和经常骑马坐车而步行能力必定减弱的人一样，将会失去独立思考的能力。

他说：有许多学者就是这样，因读书太多而变得愚蠢。经常读书，有一点空闲就要看书，这种做法比常做手工更容易使精神麻痹，因为在做手工时还可以沉湎于自己的思想中。我们知道，一条弹簧如久受外物的压迫，会失去弹性，我们的精神也是一样，如常受别人的思想的压力，也会失去其弹性。又如，食物虽能滋养身体，但若吃得太多，反而伤胃乃至全身；我们的“精神食粮”如太多，也是无益而有害的。读书越多，留存在脑海中的东西越少，两者适成反比。读书多，脑海就像一块密密麻麻、重重叠叠、涂抹再涂抹的黑板一样。读书而不加思考，决不会有心得，即使稍有印象，也浅薄而不生根，大抵在不久后又会淡忘丧失。

况且被记录在纸上的思想，不过是像在沙上行走者的足迹而已，我们也许能看到他走过的路径，如果我们想要知道他在路上看见些什么，则必须用我们自己的眼睛。

叔本华并非反对多读书，而是反对读而无思的人。由于叔本华善于读书、善于思考，所以，这个忧郁的哲学天才在30岁时就写出他一生最为重要的哲学著作《意志与观念世界》，后来的一些写作，不过是对这本书观点的解释和延伸。应该说，作为一个哲学家，30岁时他就完成了自己的使命。

悲观

叔本华的悲观主义有时被解释是受他的家庭因素的影响而造成的等。他的父亲易怒而忧郁，他的母亲自私而冷漠，但这不是从他的哲学层面上来谈讨的。

叔本华的形而上学构建于两个基础概念之上：

一是表象和意志虽然是同一的，并且共同构成世界，但意志是决定性的，任何表象都只是意志的客体化；

二是意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求。

于是世界本质就是某种无法满足的欲求，所以从逻辑上说，它永不可能被满足。所以如果不能满足的欲求是某种痛苦，那么世界就无法摆脱其痛苦的本质。人们只是永远试图使自己的欲求满足，但这种满足却更加证明和显现了意志本身，这被叔本华认为是世界上最悲哀的事情。所以他认为无论一个人是乐天派还是悲观派，都不能摆脱根本上的痛苦。乐天派只是对现实的躲避，是自我欺骗所造成的假象。所以对悲观主义的怀疑者们，只能从叔本华的形而上学上进行争论而不是争论悲观主义本身。

叔本华的这种论调有时候使他被认为是虚无主义者，但事实上叔本华认为生命具有某种意义，虽然它是一种消极的意义。意志本身虽然无法逃避，但意志本身却体现了某种意义。

在《作为意志和表象的世界》一书第四部分中，叔本华提供了一种以禁欲主义的方式来找到希望的可能。他指出：人只有在摆脱一种强烈的欲望冲动的时候才能获得其根本上的自由，只有打破意志对于行为本身的控制，才能获得某种幸福的可能。但叔本华却又强调这种禁欲主义的行为方式其本身就是一种苦行。

命运

叔本华是一个彻底的宿命论者和决定论者。表象间受到因果律的影响，而表象和意志间没有联系。意志通过某种超因果律的确又基于因果律的法则和表象世界发生关系。发生的一切事情都按照其严格的必然性而发生，人们所感觉到的自由意志仍是处于表象世界的活动，而所观察到的任何表象以及人的任何行为都受到意志这样一种神秘的力量的控制。这种观点可以被归纳为这样一句话：我们可以做我们想做的，但不能想我们所想的。

叔本华的这种决定论受到了两位物理学家爱因斯坦和薛定谔的强烈认同，他们都认为这种对自由意志的解释给予了他们莫大的安慰。

死亡

叔本华不赞同自杀，因为自杀行为正是肯定了意志本身的显现。同时他也认为死亡并非什么不好的事情，他的论点基于他的形而上学，即一切事物必有其生成的原因。人们对于死亡最大的恐惧在于他们无法想象这样一个事实：我死了，但这个世界却仍然运行着，而这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无。人类的出生和死亡都有其内在的原因，而一切事物的变化都只在于表象之间。出生只是从前一状态转变而来的，所以不是一种无的状态。同样，死亡也不是归于无，而只是以另外一种状态存在于表象世界中。

教育

知识来自于直观感觉对于客体一种直接把握，然后经由抽象思维将它概括为某种概念。因此人们在学习时应该遵循直观知识先于概念知识的顺序。现实中的教育则完全相反，小孩们往往先被灌输许多不曾接触过的概念，只有在他们成年后才能接触到直观知识，这导致了人们的判断力直到很晚才成熟起来。这种观点被挪用到人际交往中，他指出：孩子们只听到那些美好的故事，对真实生活的痛苦却一无所知。这种现象导致了人们随着年纪的增长，知识没有随之有更多的增长，而只是通过直观知识来排除已有的错误概念。

宗教

各种宗教之间的基本差别不在于它们是一神教或多神教，泛神论的还是无神论的，而在于它们是乐观主义的还是悲观主义的。

正如多神教乃许多自然势力的人格化一样，一神教也是整个自然势力整个的人格化。 不得不承认，由于叔本华自己的哲学以及对印度思想研究的结果，他脑子里无法容纳这种思想。

宗教和智识不可能在同一个头脑中相安无事，它们像狼羊同处一笼，智识势将驱赶宗教。在宗教所作的死亡挣扎中，看到宗教抓住道德不放，想要表示自己是道德的根源。然而真正的道德并非基于宗教，尽管宗教认可道德因此也支持道德。 信仰有如爱，爱是不能强迫的；如果要强迫别人去爱，便会产生恨，因此，最先产生不信仰的，就是这种强迫别人信仰的企图。谁要是嘲笑宗教，谁就会遭受严厉的制裁。可以从以上事实看出宗教的作为与道德是相悖的。

六、个人著作介绍

①《充足理由律的四重根》这篇博士论文写于1813年，当时叔本华25岁。在1847年被重新修订过一次。

充足理由律可以被概括地表达为：任何事物都有它之所以如此的理由，或者说没有一个无法被解释的事物。

充足理由律的四种不同表现形式分别是：因果律，逻辑推论，数学证明，行为动机。这四种形式并不作为证明充足理由律的原因，而是充足理由律在这四者中表现其自身。

逻辑真理的成立必然存在一个先验的、在它之前的真理，这是充足理由律的表现形式的第二个形式。叔本华将引导至真理的途径分为逻辑的，经验的，超验的，超逻辑的。这四种理由和根据证明真理本身的同时也表现了充足理由律。

人的行为动机是充足理由律第四种形式。也就是说，人的每一个行为必有其动机上的原因，并从动机上得到解释。事实上这引出了叔本华的另一部著作《作为意志和表象的世界》，也奠定了他的伦理学说。

②《作为意志和表象的世界》叔本华建议读这本书的前提是《纯粹理性批判》、《论充足理由律的四重根》以及他对康德哲学的批判。更确切的说，这本书的主旨是作为表象但最终作为意志的世界，而不是将两者并列的。在这本书中，叔本华试图解决康德哲学遗留下的难题。和费希特、谢林、黑格尔等人取消物自体的做法不同，叔本华保留了物自体，并将其定义为意志。所以这整部书都是为了阐述这一思想的，他从写下这本书到去世为止坚信自己已经解决了世界之谜。

这本书分为四个部分：

第一部分重新诠释了充足理由律，解释为什么现象世界必须通过充足理由律来了解；

第二部分提供了意志显现的细节，它是一种既不满足又不停止，盲目的冲动，要求人从自身存在本质即欲望之中解放出来；

第三部分试图通过对自然和生命的审美，即艺术中获得一种短暂的慰藉；

第四部分以伦理学和禁欲主义的形式提供一种可能获得拯救的方式。

世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。 而客体则是通过先验的时空范畴去认识的事物。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。感性、知性和意志之间不存在因果关系。所以一切表象的存在都是意志的客体化。一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。

七、人物评价

亚瑟·叔本华（1788-1860），德国哲学家。他早年在哥廷根大学学习医学和哲学，获博士学位后，曾在魏玛、德累斯顿研究印度哲学和佛学。他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。不同于他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法，他坚持物自体，并指出它可以通过直观而被认识，将其确定为意志。意志独立于时间、空间，所有理性、知识都从属于它。人们只有在审美的沉思时逃离其中。叔本华将它著名的极端悲观主义和此学说联系在一起，指出：意志的支配最终只能导致虚无和痛苦。他对心灵屈从于器官、欲望和冲动的压抑、扭曲的理解为心理学中精神分析流派的产生奠定了基础。他文笔流畅，思路清晰，后期的散文式论述对后来哲学著作的诗意化产生了较大影响。

叔本华是少数维特根斯坦阅读并欣赏的哲学家之一。影响了尼采、萨特等诸多哲学家，开启了非理性主义哲学，尼采十分欣赏他的作品，曾作《作为教育家的叔本华》来纪念他。瓦格纳把歌剧《尼伯龙根的指环》献给叔本华。莫泊桑称他为“人类历史上最伟大的梦想破坏者”。国学大师王国维的思想亦深受叔本华的影响，在其著作《人间词话》中以叔本华的理论评宋词；还曾借助其理论发展了红学，成就颇高。

总之，叔本华是人类发展中闪耀的恒星，他的思想不应该被玷污和抹黑，他的理念永远值得人们去深深思索。

叔本华经典语录

1、人生实如钟摆，在痛苦与倦怠之间徘徊。

2、人类幸福的两大敌人是痛苦和无聊。

3、没有人生活在过去，也没有人生活在未来，现实是生命确实占有的唯一形态。

4、普通人只想到如何度过时间，有才能的人设法利用时间。

5、单个的人是软弱无力的，就像漂流的鲁滨逊一样，只有同别人在一起，他才能完成许多事业。

6、老年时最大的安慰莫过于意识到，已把全部青春的力量都献给了永不衰老的事业。

7、读书越多，留存在脑中的东西越少，两者造成反比。读书多，他的脑海就像一块密密麻麻重重叠叠涂抹的黑板一样。

8、一种纯粹靠读书学来的真理，与我们的关系，就像假肢、假牙、蜡鼻子甚或人工植皮。而由独立思考获得的真理就如我们天生的四肢：只有它们才属于我们。

9、我们读书时，是别人在代替我们思想，我们只不过重复他的思想活动的过程而已，犹如儿童启蒙习字时，用笔按照教师以铅笔所写的笔画依样画葫芦一般。我们的思想活动在读书时被免除了一大部分。因此，我们暂不自行思索而拿书来读时，会觉得很轻松，然而在读书时，我们的头脑实际上成为别人思想的运动场了。所以，读书愈多，或整天沉浸读书的人，虽然可借以休养精神，但他的思维能力必将渐次丧失，此犹如时常骑马的人步行能力必定较差，道理相同。

10、从根本上说，只有我们独立自主的思索，才真正具有真理和生命。因为，惟有它们才是我们反复领悟的东西。他人的思想就像夹别人食桌上的残羹，就像陌生客人脱下的旧衣衫。

人的面孔要比人的嘴巴说出来的东西更多，更有趣，因为嘴巴说出的只是人的思想，而面孔说出的是思想的本质。

11、财富就像海水，饮得越多，渴得越厉害；名望实际上也是如此。

12、具有伟大心灵的人，相对于他的心灵来说，永远是王。

13、人只有按照自然所启录的经验来生活。

14、愚昧无知如果伴随着富豪巨贾，那就更加降低了其人的身价。

15、人类所能犯的最大的错误就是拿健康来换取其他身外之物！

16、事物本身是不变的，变的只是人的感觉!

17、要么是孤独，要么就是庸俗。

18、做学问是目的不是手段。

19、小人常为伟人的缺点或过失得意。

20、世上的每一朵玫瑰花都是有刺，如果因为怕刺扎手，就此舍之，那么你永远也不能得到玫瑰的芬芳。

21、我们的不幸往往由于我们对于幸福的追求！我们做事之初喜欢抱着一种信念：我们一定能在世间找到某种幸福。

22、智者，总是享受着自己的生命，享受着自己的闲暇时间；而那些愚不可耐的人总是害怕空闲，害怕空闲带给自己的无聊，所以总是给自己找些低级趣味的游戏，给自己一点暂时的快感。

23、幸福是存在于心灵的平和以及满足中的。

24、健康的乞丐比病笃的国王更幸福。

25、既不屈从爱，也不屈从恨；什么也不说，什么也不信。

26、生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。人生就在痛苦和无聊之间摇摆。

27、如果你自己的眼神关注的是整体，而非个人的一己的生命的话，那么你的行为举止看起来会更像一个智者而不是一个受难者。

2.《社会契约论》

——让·雅克·卢梭

《社会契约论》（又译《民约论》，或称《政治权利原理》）是法国思想家让.雅克.卢梭于1762年出版的政治著作。

《社会契约论》中主权在民的思想，是现代民主制度的基石，深刻地影响了欧洲的革命运动和英属北美殖民地的独立战争。

一、内容简介

《社会契约论》共分为四卷。

第一卷论述了社会结构和社会契约。社会秩序乃是为其他一切权利提供了基础的一项神圣权利。秩序并非来源于自然。家庭是最古老和自然的社会形态，但是父母与能够自立的子女之间的联系，有必要用一系列约定来维系一社会秩序不可建立在强力的基础上，因为最强者无法一直保持强势霸权，除非他能把强力转化为权利，把服从转化为义务、在那种情形下，权利与强力就要互换位置，如果必须要用强力使人服从，人们就无须根据义务而服从了，只要人们不再是被迫服从时，他们就不再有服从的义务，社会秩序来源于共同的原始、朴素的约定。当自然状态中，生存障碍超过个人所能够承受的地步，人类就被迫改变生活方式，人类不能产生新的力量，而只能是集合并形成力量的总和来克服生存的阻力“要寻找出一种结合的形式，使它能以全部共同的力量来护卫和保障每个结合者的人身和财富。而且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人，并且自然像以往一样自由”。

第二卷阐述了主权及其权利。主权是公意的运用，不可转让，不可分割，主权由共同利益所决定和约束，借法律而行动。法律是以公共利益为依归的公意的行为。虽然公意总是对的，但是它并非总是能做出明智的判断，因此也并非总能找到共同利益之所在，于是立法者的存在就是必要的。然而立法者本身并没有权力，他们只是指导者。他们起草和提出法律建议，只有人民自己（或者说主权者、公意）才有权设立法律。

第三卷阐述了政府及其运作形式。对于政府而言，仅有立法是不够的．法律的强制实施亦非常必要虽然主权体有立法权，但是它不能赋予自身执法权，它需要一个介于主权体和国民之间的中介者，在公意的指示下实施法律。这就是政府的角色，政府是主权者的执行人，而非主权者本身。政府中的执政者只是受委托来行使行政权力；他们是主权者的官吏，他们的职能不是契约的结果，而是以主权者的名义行使被托付的权力。他们从主权者那里接受命令，并将命令转达给国民。主权者可以根据自己的意愿限制、改变或收回行政权。

第四卷讨论几种社会组织。公意是不可摧毁的，通过投票来表达，不同的组织有不同的选举模式，例如：人民大会、保民官、独裁者、检察官等，历史上的共和国古罗马、古希腊，特别是斯巴达，教导了人们这些形式的价值，宗教是国家的基础，在任何时候都在公民的生活中占主要地位。基督教的统治精神是和它的体系不能相容的，基督教是一种纯精神的宗教，基督徒的祖国是不属于这个世界的，基督徒以一种深沉的、绝不计较自己成败得失的心情，在尽自己的责任。每个公民都应该有一个宗教，宗教可以使他们热爱自己的责任，这件事却是对国家很有重要关系的。这种宗教的教条，却唯有当其涉及道德与责任——而这种道德与责任又是宣扬这种宗教的人自己也须对别人履行的时候，才与国家及其成员有关，公民宗教的教条应该简单，条款很少，词句精确，无须解说和注释。现在既然已不再有，而且也不可能再有排他性的国家宗教，所以我们就应该宽容一切能够宽容其他宗教的宗教，只要他们的教条一点都不违反公民的义务，但是有谁要是胆敢说：“教会之外。别无得救”，就应该把他驱逐出国家之外，除非国家就是教会，君主就是教主。这样的一种教条，唯有在神权政府之下才是好的，而在其他一切政府之下就都是有毒害的。

二、创作背景

时代背景

18世纪的法国处于一种比较黑暗、比较堕落的社会危机中，社会中的人有界限森严的等级划分，分为三个等级：第一等级是僧侣，他们人数少但却地位非常高，在政治文化等方面起到特殊的地位；第二等级是国王贵族，他们拥有着极高的社会地位和权利，通过对第三等级，也就是农民、手工业者以及资产阶级的剥削来获得资产维持其奢侈荒淫的生活。第一二阶级通过其“绝对权利”给予第三阶级无比的压迫，并且，通过类似“君权神授”的政治宣扬来达到他们垄断的目的；第三阶级由于无法生存而奋起反抗，一二阶级又以政治叛乱等借口以军队镇压，因此达到了一种非常混乱的情况。当时的法国无论是政治、经济还是思想、文化各个领域都处于新旧更替的时期，宗教势力逐渐退缩，各种政治启蒙思想方兴未艾。卢梭自幼经历坎坷，广泛的阅读极大地开阔了他的视野，丰富了他的思想，深深体会到自由和民主的可贵。他所处的时代是资产阶级革命火热进行的时代，资产阶级为反封建阶级疯狂的呐喊，卢梭敏锐的政治嗅觉和独到的思想使他走在了启蒙运动的前沿。他毫不客气的指出社会的种种弊病根源不在人，而在于社会制度，所以卢梭定下了写一部宏伟的政治学著作《政治制度论》的计划。

三、创作过程

卢梭于1759年开始写《社会契约论》，1762年4月在荷兰阿姆斯特丹出版。其实，这本书的思想准备时期更早，1756年开始，他就计划写一部《政治制度论》，但由于要写《新爱洛绮丝》便搁置了。他在写这本书的构思时写道：“在我已经动笔写那些作品之中，我长久以来一直在构思，搞得最有兴味，并想以毕生的精力去搞，而且，依我主观的看法，将来最能使我成名的——就是我那部《社会契约论》，我第一次想写这样一部书，已经是十三四年前的事了。”但这本书，卢梭始终未完成，有一部分稿子也丢掉了。当1761年《社会契约论》完成之后受到了重重阻挠，不得不在荷兰出版，然后偷运回法国。

四、作品思想

在《社会契约论》中，卢梭主要阐述的命题就是：人生而自由，但却无往不在枷锁之中。这个枷锁就是国家。卢梭提出国家创建的理性逻辑：人类想要生存，个体的力量是微薄的，个人的权利、快乐和财产在一个有正规政府的社会比在一个无政府的、人人只顾自己的社会能够得到更好的保护，可行的办法就是集合起来，形成一个联合体，即国家。国家的目的就在于保护每个成员的人身与财产。国家只能是自由的人民自由协议的产物。人生而自由与平等，人们通过订立契约来建立国家，国家就是人民契约的结合体。“创建一种能以全部共同的力量来维护和保障每个结合者人身和财产的结合形式，使每一个在这种结合形式下与全体相联合的人只不过是他本人，而且同以往一样自由”，这就是社会契约要解决的国家与个人的根本关系问题。有了这种公约和权利的保证，每个人对所有的人承担了义务，所有的人也对每一个人承担了义务，这就使得人与人之间虽然可能有体力与智力的不平等，但是他们却拥有了权利的平等。

卢梭的《社会契约论》，最核心的一个观点就是区分了国家与政府（国王）的关系，国家的主权在人民，政府只是人民的受托方、法律的执行者，是统治者与被统治者的一种契约。卢梭相信，一个理想的社会建立于人与人之间而非人与政府之间的契约关系。在卢梭眼中，政府是联系主权者与人民之间的纽带关系。虽然政府只不过是主权者的执行人，代表着主权者的共同意志执行国家事务，既是法律的执行人，也是主权者的执行人。但是，政府是由自利人组成的，政府受各种利益诱惑的可能性随时都会发生，不受监督地滥用权力某种程度上是人的本性。“我发现，所有一切问题的根子，都出在政治上。不论从什么角度看，没有哪一个国家的人民不是他们的政府的性质使他们成为什么样的人，他们就成为什么样的人”。因此，人民要加强对政府的约束，要推动政府成为好政府。人民是国家真正的主人，“主权在民”而不是“朕即国家”，才是政府存在的法理基础，如果政府不合人民的“公意”，人民就有权推翻它。就像当下西方国家每隔四年、五年的大选，不同政党轮替下的政府更迭，就是政府不合选民的“公意”，选民利用手中的选票以和平理性的方式推翻它。不在议会中推翻就有在街头中推翻的危险，两者对民众的生活影响巨大，某种意义上，人类有了在议会中推翻政府的权利，人类也就有了走出治乱循环的能力。

主权在民最重要的表现就是谁在掌握立法权。如果作为受托人的政府僭越拥有了立法权，国家的动荡也就无可避免了。在《社会契约论》中，卢梭围绕“法”做了大量的启蒙工作。契约首先就是一个法律规范用语，它是权利和义务的明确表示。因此，“为了把权利和义务结合起来，使正义达到它的目的，就需要有约定和法律”。“没有法律，人们所建立的国家只不过是一个没有灵魂的躯壳，它虽然存在，但不能行动。因为每个人都服从公意，这还不够；为了遵循公意，就必须认识公意。于是就产生了法律的必要性”。但是，卢梭认为法还只是表象，立法权才是关键。“立法权是国家的心脏，行政权是国家的大脑，大脑使各个部分运动起来。大脑可能陷于麻痹，而人依然活着。一个人可以麻木不仁地活动；但是一旦心脏停止了它的机能，则任何动物马上就会死掉”。立法权在谁的手里，谁就拥有了国家的最高地位，就决定了怎么样的生活状态。

政府理论也是卢梭本书中的一个重要组成部分。他首先分析了政府和主权者的区别以及政府存在的必要性。卢梭认为，一切自由的行为，都是由两种原因的结合而产生的：一种是精神的原因，亦即决定这种行动的意志；另一种是物理的原因，亦即执行这种行动的力量。立法权就是政治体的意志，而行政力则是其力量。由于主权者的一切行为都只能是法律，这些公共力量必须有一个适当的代理人来把它结合在一起，并使它按照公意的指示而活动。政府就是主权者的执行人，“政府就是在臣民与主权者之间所建立的一个中间体，以便两者得以互相结合，它负责执行法律并维持社会的以及政治的自由。”行政权力的合法运用可以称之为政府或最高行政，而负责这种行政的个人或团体则称之为君主或行政官。主权是属于全体人民的国家最高权力，政府则只是受主权者的委托去执行公意，他们只是以主权者的名义行使主权者所托付给他们的权力。“行政权力的受任者绝不是人民的主人，而只是人民的官吏，只要人民愿意就可以撤换他们。对于这些官吏来说，绝不是什么订约的问题，而只是服从的问题；而且在承担国家所赋予他们的职务时，他们只不过是在履行自己的公民义务，而并没有以任何方式来争论条件的权利。”

卢梭一再告诫人们，必须通过人们集会，预防政府篡夺权力，变成专制政府，或侵犯主权者的意志，这既是对政府的一种保护同时也是一种约束。他强调，当政府一再努力反对主权者共同体。则主权权威就将消逝；这个时候，公民有权结束契约并索回所让渡的权利。

五、后世影响

《社会契约论》第一次提出了“天赋人权和主权在民的思想”。开头就提出“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中”。它刚一问世就遭到了禁止。卢梭本人也被迫流亡到英国。但《社会契约论》所提倡的民主理论却很快风靡全世界。它引发了震惊世界的法国大革命。法国国家格言“自由、平等、博爱”便来自《社会契约论》。1789年法国国民代表大会通过的《人权宣言》中“社会的目的是为大众谋福利的”、“统治权属于人民”等内容充分体现了《社会契约论》的精神。

该书直接为不久以后问世的美国《独立宣言》和美国宪法及其权利法案、法国《人权宣言》及法国大革命时期的三部宪法，奠定了理论基础。

六、作者简介

让-雅克·卢梭（1712年~1778年），法国思想家、哲学家、教育家、文学家、作曲家，是18世纪法国大革命的思想先驱，启蒙运动代表人物之一。主要著作有《论人类不平等的起源和基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》、《新爱洛漪丝》、《植物学通信》等。

经典语录

1、集体在接受个人财富时远不是剥夺个人的财富，而只是保证他们自己对财富的合法享有，使据有变成为一种真正的权利，使享用变成为所有权。于是享有者便由于一种既对公众有利、但更对自身有利的割让行为而被人认为是公共财富的保管者 。

2、一旦人群结成了一个共同体，侵犯其中的任何一个成员就被看做是在侵犯整个共同体，而侵犯共同体就更加使得共同体成员同仇敌忾。如此一来，基于义务和利害的关系就迫使缔约者双方互助，而同时这些人也就应竭力使相关的利益在这种双重关系之下结合在一起。

3、人生而自由，却无往不在枷锁中。

4、亚里士多德早在他们之前也曾说过，人根本不是天然平等的，而是有些人天生是作奴隶的，另一些人天生是来统治的。 亚里士多德是对的，然而他却倒果为因了。凡是生于奴隶制度之下的人，都是生来作奴隶的；这是再确凿不过的了。

5、使一个国家的体制真正得以巩固而持久的，就在于人们能够这样来因事制宜，以至于自然关系与法律在每一点上总是协调一致，并且可以这样说，法律只不过是在保障着、伴随着和矫正着自然关系而已 。

6、官员越多，政府越弱 。

7、对强力的屈服，只是一种必要的行为，而不是一种意志的选择，它顶多也不过是一种聪明的行为！

8、由于主权是不可转让的，同样理由，主权也是不可分割的。因为意志要末是公意，要末不是；它要末是人民共同体的意志，要末就只是一部分人的。在前一种情形下，这种意志一经宣示就成为一种主权行为，并且构成法律。在第二种情形下，它便只是一种个别意志或者是一种行政行为，至多也不过是一道命令而已。

9、要认可对于某块土地的最初占有者的权利，就必须具备下列的条件：首先，这块土地还不曾有人居住；其次，人们只能占有为维持自己的生存所必需的数量；第三，人们之占有这块土地不能凭一种空洞的仪式，而是要凭劳动与耕耘，这是在缺乏法理根据时，所有权能受到别人尊重的唯一标志。

10、国家的生存绝非依靠法律，乃是依靠立法权。

11、治理社会就应当完全根据这种共同的利益。

12、人们总是愿意自己幸福，但人们并不总是能看清楚幸福。

13、只要人们不服从而能不受惩罚，人们就可以合法地不再服从；既然最强者总是有理的，所以问题就只在于怎样做才能使自己成为最强者。然而这种随强力的终止便告消灭的权利，又算是什么一种权利呢？如果必须要用强力使人服从，人们就无须根据义务而服从了；因而，只要人们不再是被迫服从时，他们也就不再有服从的义务。可见权利一词，并没有给强力增添任何新东西；它在这里完全没有任何意义。

14、普遍的缄默就可以认为是人民的认同。

15、众意与公意之间往往有很大的差别：公意只着眼于公共的利益，而众意是个别意志的总和，它只着眼于私人的利益。但是，把这些个别意志中的正负抵消掉，剩下的部分仍然是公意。

16、卑鄙的灵魂是绝不会信任伟大的人物的；下贱的奴隶们则带着讥讽的神情在嘲笑着自由这个名词。

17、我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。

18、我说法律的对象永远是普遍性的，我的意思是指法律只考虑臣民的共同体以及抽象的行为，而绝不考虑个别的人以及个别的行为。我们无须再问应该由谁来制订法律，因为法律乃是公意的行为；我们既无须问君主是否超乎法律之上，因为君主也是国家的成员；也无须问法律是否会不公正，因为没有人会对自己本人不公正 。

19、自由不是一个所有气候下都能长成的果实，它并不是任何人民都可以获得的 。

20、要使一个专制的政府成为合法，就必须让每一个世代的人民都能作主来决定究竟是承认它还是否认它；但是，那样一来，这个政府也就不再成其为专制的了。

21、既然面对同类时任何人都没有天生的权威，既然强力无法产生任何权利，那么人间一切合法权威的基础就只剩下契约了。

22、战争绝不是人与人的一种关系，而是国与国的一种关系；在战争之中，个人与个人绝不是以人的资格，甚至于也不是以公民的资格，而只是以兵士的资格，才偶然成为仇敌的；一个国家就只能以别的国家为敌，而不能以人为敌。

23、人类便被分成一群群的牛羊，每一群都有它自己的首领，首领保护他们就是为了要吃掉他们。凡是生于奴隶制度之下的人，都是生来作奴隶的；

24、“政治的自由要远远优越于自然的自由；因此，产生了政治自由的政治状态，乃是人类一切状态中最完美的状态，而且确切地说，还是人类最自然的状态。”

25、人是生而自由的，但却常困在枷锁之中。自以为是其他一切人的主人，反比其他一切人更是奴隶。

26、同一个法律并不能适用于那么多不同的地区，因为它们各有不同的风尚，生活在迥然相反的气候之下，并且也不可能接受同样的政府形式。而不同的法律又只能在人民中间造成纠纷与混乱；因为他们生活在同样的首领之下，处于不断的交往之中，他们互相往来或者通婚，并顺从了别人的种种习俗，所以永远也不知道他们世袭的遗风究竟还是不是他们自己的了 。

27、如果在罕见的情形下国家对国王太小，国家还是会治理不善，因为他为了推行他的伟大理想，往往会忘记人民的利益，结果他会滥用他过分的才智，反而只使他的子民如受治于庸人一般的不幸。

28、人性的首要法则，是要维护自身的生存，人性的首要关怀，是对于其自身所应有的关怀；而且，一个人一旦达到有理智的年龄，可以自行判断维护自己生存的适当方法时，他就从这时候起成为自己的主人。

29、奴隶们在锁链中失去了每一样东西，包括摆脱锁链的愿望。他们爱他们自己的奴役状态，就像牲畜爱他们所处的环境一样......

如果说强大的统治者造就了最初的奴隶，而奴隶自己的怯懦永远使他们当奴隶。

30、人类由于社会契约而丧失的，乃是他的天然的自由以及对于他所企图的和所能得到的一切东西的那种无限权利；而他所获得的，乃是社会的自由以及对于他所享有的一切东西的所有权。

----卢梭

3.《悲剧的诞生》

《悲剧的诞生》（德文原名《悲剧从音乐精神中诞生》）是德国哲学家弗里德里希.威廉.尼采创作的哲学著作，写于1870—1871年，首次出版于1872年。该书以“致瓦格纳”为序言，下分25节，从论述希腊悲剧的诞生入手，展开对艺术和美学的看法。书中的思想深受叔本华和瓦格纳的影响，但克服了悲观主义，认为艺术不是对人生的解脱，而是对人生的征服。希腊悲剧是由于日神阿波罗精神与酒神狄奥尼索斯精神的对抗与调和而产生的，并以酒神精神为主导。书中已表现出将叔本华的生命意志转向权力意志的倾向，主张在悲剧的痛苦中感到一种更高的、征服的欢乐，看到生命是永恒的美。

在《悲剧的诞生》一书中，尼采所表达的悲剧艺术观念：第一，艺术是对梦境的模仿，悲剧艺术代表希腊人对生活的理解和体验。第二，艺术欢乐源于酒神狂醉的忘我体验。人们在悲剧合唱队里获得个体生命消失的体验，实现了对终极命运的消解。

第三，希腊悲剧是阿波罗形象与狄俄涅索斯精神的结合物，阿波罗形象是希腊悲剧的舞台形式，狄俄涅索斯精神则是希腊悲剧要表现的思想内容。第四，悲剧的功能在于以审美的态度对待人生，获得暂时的解脱。

一、内容简介

全书围绕日神和酒神的激烈斗争而展开，认为古希腊艺术产生于日神冲动和酒神冲突。日神阿波罗是光明之神，在其光辉中，万物显示出美的外观，而酒神则象征情欲的放纵，是一种痛苦与狂欢交织着的癫狂状态。日神产生了造型艺术，如诗歌和雕塑。酒神冲动产生了音乐艺术。人生处于痛苦与悲惨的状态中，日神艺术将这种状态遮蔽，使其呈现出美的外观，使人能活得下去。希腊神话就是这样产生的。酒神冲动则把人生悲惨的现实真实地揭示出来，揭示出日神艺术的根基，使个体在痛苦与消亡中回归世界的本体。尼采认为，悲剧产生于二者的结合。尼采更强调悲剧世界观，认为只有在酒神状态中，人们才能认识到个体生命的欲火和整体生命的坚不可摧，由此才产生出一种快感，一种形而上的慰藉。在悲剧中所体现出一种非科学的、非功利的人生态度，这是对西方自苏格拉底以来的西方理性主义思想传统的反叛：尼采一再强调，该书的主旨在于为人生创造一种纯粹的审美价值，即“全然非思辩、非道德的艺术家之神”。因而必须“重估一切价值”。因为“我们的宗教、道德和哲学是人的颓废形式”，因此必须把“我们今日称作文化、教育、文明的一切，终有一天要带到公正的法官酒神面前。”接受“艺术”的审判。

二、创作背景

1869年，25岁的尼采被破格任命为瑞士巴塞尔大学古典语文学教授。他在巴塞尔大学发表的就职演说中说道，“荷马与古典语文学”中，针对古典语文学“没有一个统一的，清晰可辨的公共意见……多重特性，概念统一的不足，以及不同的学术工作的无意义堆积”，“语文学自身还包含有一种艺术式的，立足于美与伦理之上的强制性因素”。受德国浪漫主义思想传统影响，青年的尼采内心中鼓荡着一种怀疑与批判一切的浪漫精神。他秉承一种浪漫的批评精神，用刺激性趣味的语言，完成了他诗化形式的著作《悲剧的诞生》。

古希腊的音乐是以诗、乐、舞三位一体为主的音乐艺术。尼采的《悲剧的诞生》，其写作初衷是为赞颂集音乐，神论史，舞蹈三位一体的欧洲新音乐生活的代表人物瓦格纳的著作。

三、作品思想

以叔本华的悲观主义解释希腊人的天性和希腊文化的本质

尼采是以叔本华的悲观主义世界观为依托，去解释希腊人的天性和希腊文化的本质。牛宏宝对叔本华的非理性的生命意志本体与作为解脱的审美直观的论述中，谈到进入和领会叔本华哲学思想的关键，是要认识到叔本华是先讲认识论，再谈本体论，这与形而上学先讲本体再讲认识是相反的，是“认识开启了进入本体通道”。而从“表面看，叔本华似乎并没有超出康德哲学的范围，其实他已对康德的先验认识形式进行了两个方面的改变：一是转向了唯我论，另方面转向了非理牲的直观”。叔本华是以谢林、费希特关于非理性意志的和意志的直观性为存根，确定自己非理性的生命意志哲学。叔本华认为康德的现象和物自体之间所持的区分观是合理的，对同时代的费希特、谢林、黑格尔取消物自体持不同的观点，叔本华认为物自体可以通过直观被认识，他将之视为独立于时间和空间的，理性和知识都是属从，即意志。人们一旦进入审美的沉思时，意志便逃离了这一审美的过程中。而人生本来是与痛苦相伴的，受意志的支配人们在意志被审美所抛却时又是多么的痛苦和空虚。而原本尊重叔本华生命意志说的尼采却说：“个人所遭受的巨大痛苦，人类认识的不一致，最终认识的不可靠，能力的不平等，这一切使个人需要艺术。”尤其是悲剧艺术能够使人忘记死亡和时间，以个体的生命意志力为主体，使一切现象和客体从其所出并被其支配。而悲剧艺术的本质，也是最内在的核心，是使人感知到某种神圣的东西，去化解掉人类所要经历的苦难，给自己带来除却痛苦后的欢乐，惟有艺术能化苦难为欢乐的尼采，已经在很大程度背离叔本华悲观主义的思想本义了。

追求真理和审美之间的关系

在《悲剧的诞生》中尼采以艺术特别是悲剧艺术对世界与人生作了审美的辩护，他对当时德国社会中普遍存在的对于科学理性的高度崇尚和狂热追求不置可否，认为这种科学精神是毁坏我们社会的病菌，况且科学追求的极限是人所不能达到的，当人们被贪得无厌的乐观主义求知欲所驱使在逻辑推理中不断循环往复，最终咬住自己的尾巴时，他才能意识到若要忍受人生就需要艺术的保护和治疗。为了掌握人生的真谛，不应像科学家那样一味沉溺于理性的深渊，而应该学习艺术家，超越知识，用审美的面纱去把握世界。

在尼采看来，过于执着追求真理会导致不可知论与怀疑主义的盛行，陷入惶惶不可终日的迷惘之中，丧失生活的渴望和热情。因此，为了活下去，人们需要以艺术为面纱来掩盖人生的真理；为了热爱生命，人们需要悲剧世界观，以审美的态度来面对客观世界的生成、变化，把人生的无常艺术化为审美的愉悦，使得个人的悲剧转化为整体的喜剧。正如尼采在书中所提到的“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的”，人生的真相是有缺陷的、不尽如人意的，生存本身没有充足理由的，若要把悲观厌世转化为充盈的有意义的生活，也只有通过艺术才可以，因此，为人生作审美的辩护是实现人生惟一可取的选择。

此外，尼采也以古希腊的悲剧艺术为例进一步证明了艺术如何掩盖真理来拯救人生。希腊艺术的繁荣并不是传统学院派所坚持的观点，即缘于希腊人内心的和谐，与此相反，尼采认为恰恰是希腊人内心的痛苦和冲突带来了伟大辉煌的希腊文化。希腊人内心的痛苦和冲突源于他们深刻认识到了世界意志的永恒痛苦和冲突，也正是因为他们看清了人生的悲剧本质，因此他们才迫切地要用艺术来拯救人生，赋予生活以价值和意义，以痛苦为源泉创造出新的欢乐，从而继续忍受生活。

日神知酒神的对立

悲剧的诞生由日神精神和酒神精神的交融下形成的，但是两者发生的作用和所处的地位不同。酒神精神代表了原始痛苦，日神精神通过主动性假象完成了把酒神精神代表的原始痛苦上升为悲剧的关键一步；悲剧作为一种艺术，需要具备艺术所具有的特点，所以悲剧诞生离不开作为艺术化进程的阿波罗精神这个关键因素；酒神精神代表的形而上的慰藉并不能产生艺术冲动，艺术冲动源于日神精神所代表的个体化原理，个体化原理表现为时问性和反复性，最后日神精神就是通过时间与永恒的并存成为了悲剧诞生的关键因素。因此，可以说日神精神是悲剧诞生的关键因素。

尼采在书中以探讨古希腊悲剧的起源为线索，阐述了以苏格拉底为转折标志的古希腊前后期文化的根本区别，对弘扬人的自然生命、以勇士般的、审美的态度对待个体生命根本性悲剧命运的前期古希腊文明大加推崇，指出人具有日神精神与酒神精神两种根本性的对立冲动，前者以理性的静观创造外观的幻境，维护个体以获得生存的意义；后者以个体化的毁灭为手段，返归作为世界本原的原始生命冲动，从而获得最高的审美愉悦和生存意义。两者的统一产生了古希腊悲剧；审美是人赖于生存的唯一价值。

四、后世影响

《悲剧的诞生》是尼采第一部出版的著作，也是他的美学代表作。在此书中，尼采的唯意志论、超人哲学、非理性主义已初见端倪。

《悲剧的诞生》在美学上有重要的创见，更重要的是显露了后来尼采哲学许多关键性的主题和倾向，因而具有特殊的重要性。该书在尼采生前没有产生影响。但为后人所重视，对西方现代美学产生重要影响。

五、作者简介

弗里德里希·威廉·尼采（1844—1900年），德国哲学家。西方现代哲学的开创者。他最早开始批判西方现代社会，然而他的学说在当时却没有引起人们重视，直到20世纪，才激起深远的、调门各异的回声。后来的生命哲学、存在主义、弗洛伊德主义、后现代主义都以各自的形式回应尼采的哲学思想。其代表作有《查拉图斯特拉如是说》、《权力意志》、《悲剧的诞生》。

经典语录

1、就算人生是出悲剧，我们要有声有色地演这出悲剧…不要失掉了梦的情致和乐趣。

2、弥达斯国王在树林里久久地寻猎酒神的伴护，聪明的西勒诺斯…-立刻就死。

3、尼采说：“我们用日神的名字统称美的外观的无数幻觉

4、只要我们周围的一切都在忍受和制造苦难，我们就不可能幸福…我们就不可能聪明。

5、艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动

6、只有作为一种审美现象，人生和世界才有其充足理由。

7、艺术不是自然的模仿，而是其形而上的补充，它崛起于自然之侧，为的是超越他。

8、苍生啊，你们肃然倒地了吗?宇宙啊，你感悟到那创造者了吗？

9、我们今日称作文化、教育、文明的一切，终有一天要带到公正的法官酒神面前。

10、酒神音乐家完全没有形象， 他是原始痛苦本身及其原始回响。

11、手艺的严肃。——且不说天才、天生的才能吧…quot;时，他往往忽略了这些素质。

12、一种哲学、一种宗教给人以幸福感和慰藉…到幸福丝毫不能证明他这观念的合理性一样。

13、每个人在创造梦境方面都是完全的艺术家，而梦境的美丽外观是一切造型艺术的前提。

14、一切事物都会消亡的事实，其本身早已成为乐观主义的根据。

15、一个民族越是领悟世界痛苦的真相，就越是需要用日神的外观来掩盖这个真相。

16、希腊神话不是道德和宗教，而是生存的赞歌。希腊人有热烈的欲望…创造出奥林匹斯神话，借之神化生存。

17、弥达斯:对人来说，什么是最好最妙的东西？ 西勒诺斯…不过对于你还有次好的东西——立刻就死。

18、用艺术的眼光看知识，用生活的眼光看艺术

19、说明并留意自己的梦，是诗人的工作

20、没有纯粹超然的观察，就绝不能相信存在哪怕是最起码的真正的艺术创作。因此，我们的美学必须先解决“抒情诗人。