如何理解周易中的“象”

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鑫阳老师，20世纪60年代后期生人，名牌大学哲学系毕业，研究周易30余年。社会工作师，精神分析学派心理咨询师，国学学者、中医学者。精通阴阳八卦、八字命理、风水调理、起名改名、诗词格律、武术律法。如有需要相关规划者，请联系鑫阳老师。

一、“是什么”和“象什么”

1.传统易学包括“象、数、理、占”四个部分，《系辞传》也说：“君子居则观其象而玩其辞”。一个人如果不懂得“象”和“观象”，根本不可能进入《周易》的大门。最早以“象思维”来区分中西文化的王树人先生，也是基于《周易》的这个特点来建构其理论的。
2.和“象思维”对立的，当然就是“概念逻辑思维”了。关于这两者的不同，王树人先生曾总结说：
“逻辑概念思维的基本特征表现为‘实体性’、‘对象性’、‘现成性’。可简称为规定、分析的理性思维。而‘象思维’的基本特征，则相反，表现为‘非实体性’、‘非对象性’、‘非现成性’。可简称为对事物作动态整体把握的悟性思维或道性思维。”（《 “象思维”思想理论举要与读书思考感悟》）
3.比如亚里士多德讲“人是政治动物”，动物学家讲“老虎是猫科动物”——这里的“是什么”的“是”，最为西方哲学家所迷恋，这才有了研究这个“是”的所谓“本体论”或“存在论”，以及建立在此基础上的认识论或知识论。以至于连哈姆雷特也在念叨：“to be or not to be，that is the question.”
但我们翻开《说卦传》，上面写的却是：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒……”“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛……”等等。
那么，乾为什么既“为天”，又“为玉”？坤为什么既“为地”，又“为吝啬”呢？关键是，这里的“为”到底是什么呢？
4.本人认为，这里的“为”，当然不是西方哲学意义上的“是”，它所指向的就是乾、坤等卦的各种各样的“象”。而这些“象”，除了这里列举的以外，其实是无穷无尽的……

二、关于“象”与“形”

1. 说到“象”，我们自然会想到“形”。在现代汉语中，“形”“象”通常是连用的，合称“形象”。但在古汉语中，两者却有微妙之不同；理解这种不同，对于理解《周易》中的“象”，应该很有帮助。

2. 有意思的是，钱钟书的《管锥编·楚辞洪兴祖补注》，专门有一则就讨论了这个问题。

讨论由《天问》的两句诗而起：“上下未形，何由考之？……冯翼惟像（通“象”），何以识之？”这里的“冯（音凭）翼”当指天空中的云团或其混沌之貌。这句话的意思是：天地上下还没有成形，如何来考察呢？……宇宙云团还只有混沌之象，如何来辨识呢？”对此，《补注》解释说：“古未有天地之时，惟像无形。”

这就明确将“形”和“象”区别开来了。

3. 钱钟书对此问题进行了详细考察，最后得出结论说：

“物不论轻清、重浊，固即象即形，然始事之雏形与终事之定形，划然有别。‘形’者，完成之定状；‘象‘’者，未定形前沿革之暂貌。”

在钱钟书看来，“形”“象”固然都是事物的某种状态或样貌，但“象”是指未定型前的“暂貌”，“形”是指已完成后的“定状”，“象”处变化之端，“形”处变化之尾，前者几微，后者显著，如是而已！

4. 大家可以联想一下，《周易》中的“象”不就是这样吗？那些抽象的“卦画”不用说了，即便是《说卦传》中提到的那些“八卦之象”，又岂能以“定状”视之呢？

三、象的分类

1.《周易》的“卦象”复杂繁多，一般认为，它包括三种大的类型，即“大象”“本象”和“广象”。

2.所谓“大象”，就是八卦的“自然之象”，这是我们最熟悉的卦象。即：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。

所谓“本象”，就是八卦的“象物之象”。物有其本，本有其象，此即圣人“远取诸物、近取诸身”者也。所谓“远取诸物”者，即：乾为马、坤为牛、震为龙、巽为鸡、坎为豕、离为雉、艮为狗、兑为羊。至于“近取诸身”者，则为：乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口。

而所谓“广象”，就是《说卦传》中除上述象以外所说的诸象，还包括后代易学家归纳出来的“逸象”，也就是《说卦传》中所没有的那些象。这些象，实际上都是由大象和本象引申而来，所以称之为“广象”。

3.大家可能对“广象”相对陌生一些，其实这是一个范围更广大的“群象”。这里暂举焦延寿所传的“孟氏逸象”中的离卦为例。

离为女子、为妇、为孕、为恶人、为见、为飞、为爵、为日、为明、为光、为甲、为黄、为我、为折首、为刀、为斧、为资斧、为矢、为飞矢、为黄矢、为网、为罟、为瓮、为鸟、为飞鸟、为鹳、为隼、为鸿。（虞翻增：为鹤）

4.仔细琢磨这些千奇百怪的“象”，颇能激发人的想象力，但如果把控不住，也可能泥足深陷，让你发疯！

四、君子不但“观象”，而且“成象”！

1.我们已经讨论了“形”“象”之间的关系，并介绍了钱钟书的观点：“象”是“暂貌”，形是“定状”。我们知道，《周易》是非常强调“君子观象”的，但君子难道只是“为观象而观象”吗？
当然不是！潘雨廷在讨论同人卦九五爻时，有一段关于“形”“象”问题与“君子”关系的话，也许可以回答这个问题。
同人卦
2.潘雨廷首先说：“情发乎象。象以变形，形变而同乎象，其情喜。形以囿象，象变以适乎形，其情悲。形象互变，悲喜交加，芸芸众生之情，如是而已矣。”（《黼爻》）
这就是说，那些作为“暂貌”的“象”，是能引发人的感情的：当它所转化而成的“形”（即“定状”）符合你心中的“象”时，你就喜欢；当不符合时，你就悲伤。因为“形象互变”随时都在发生，所以芸芸众生天天生活在“悲喜交加”之中。
3.潘雨廷接着说：“若君子者，成象之谓，以象正形，形正而象有成。由古而今，由近及远，晋升不已，同人无穷。《易》曰：‘同人先号啕而后笑，大师克相遇。’形未正而号啕，遇大师而克，相反相成，必终于笑者，斯之谓君子也。”（《黼爻》）
意思是说，君子不但“观象”，而且“成象”，亦即主动促成心中的“正义之象”变为“正义之形”！所谓“同人”者，“文明以健，中正而应，君子正也”，而“唯君子为能通天下之志”（《彖传》）。只有如此，君子才“晋升不已，同人无穷”。同人卦的九五爻辞，应该描写的就是君子在“成象”或者“正形”过程中的悲喜交加之情。
4.所以，请记住，君子不但“观象”，而且“成象”，或者“以象正形”！

五、从甲骨文的“为”字，洞穿“象思维”的秘密！

1. 上次我们讲到《说卦传》的著名句式：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒……”“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛……”等等。

那么，这里的关键是，这个“为”字到底是什么意思呢？当代人一般认为这个“为”字就等于我们现在所说的“是”，大部分易学著作也都是这样翻译上面的句子的：“乾是天，是圜，是君，是父，是玉……”等等。
2.但这样翻译是不对的，或者说是不准确的。
我们看在甲骨文中，“为（爲）”这个字就出现了，它最早的形态是这样的。徐中舒《甲骨文字典》对它的解释是：“从又从象，会手牵象以助役之意。殷代黄河流域多象，《吕氏春秋·古乐》称：‘殷人服象，为虐于东夷。’”故其本义为“助也，作也”。（没见过甲骨文的许慎，光根据篆字，在《说文解字》中将其释为“母猴”，当然是错误的。）
3. 我们知道，后来甲骨文的字（即“象”），并不单纯是指某种动物，因其体型巨大且威力巨大，后来就演变成了“形象”和“象征”的“象”，也就是成了万物的形象或象征了。
由此我们可以大胆猜测一下，那么这个“为”字，其本义就极有可能是“以……为形象或象征”的意思。
4. 据此，《说卦传》中的那些著名句式，其准确的翻译就应该是：“乾以天为象，以圜为象，以君为象，以父为象……”等等。这好像更符合“为”的本义，也更符合《周易》“象学”的本义。

六、钱钟书的“两柄多边”理论与《周易》“取象”之法

1.本人认为，《周易》“取象”，核心是依据八卦之德（即“卦德”），但其具体方法，或可借助钱钟书的“两柄多边”理论来说明。
2.钱钟书是在《管锥编·周易正义》中提出关于比喻的“两柄多边”理论的。
钱钟书说：“同此事物，援为比喻，或以褒，或以贬，或示喜，或示恶，词气迥异”，这就是比喻的“两柄”。他还举“水中月”为例：“喻至道于水月，乃叹其玄妙，喻浮世于水月，则斥其虚妄。”
我们看《说卦传》中的八卦之象，这种情况也是存在的，如乾既“为君”“为父”，也“为寒”“为冰”（我们知道，坤卦初爻讲“坚冰”）；坤既“为布”，也“为吝啬”；巽既“为不果”，又“为近利市三倍”。这些“象”好像是对立的、矛盾的，实则就是”两柄”啊！
3.钱钟书进而指出：“比喻有两柄而复具多边。盖事物一而已，然非止一性一能，遂不限于一功一效。取譬者用心或别，着眼因殊，指（denotatum）同而旨（significatum）则异；故一事物之象可以孓立应多，守常处变。”比如，以镜为月，取其明；以香饼为月，取其圆；“月亦可喻目”，取“明察”之意，又“可喻女君”，取“太阴当空”之意。
有意思的是，钱钟书还专门提到：“《坤》：‘利牝马之贞’，以马为坤，取其‘顺’也；《说卦传》：‘乾为马’，复取其‘健’也。一马耳，或称其德焉，或称其力焉。”
4.如果我们按照钱钟书先生的这个理论，来审视易学中纷繁多样、参差多变的“象”，或许会有很有启发吧！

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