有一种境界，是“心静如水”

聚贤書斋

每个人都经历着两种人生，一种是在表面的生活中生活；另一种是生活在更深层、更真实的内在生活中。

而从根本上支持我们的是我们的内在生活，这是一种无法抑制的主导力量，更是决定我们是否快乐的关键因素。

在生活中，一个人若心神不宁，躁动不安，便容易受周围环境的影响，这个时候，与其做一些毫无意义的改变，不如静下心来，好好反省自己。

正所谓：“水才能照万物，前提是水面平静；人能看清最真实的自己，前提是心如止水”。一波动荡的水面，怎么能照出最真实的容颜；若是不能戒除内心的浮躁，怎能让心归宁静。

有这样一个故事，对我们来说，看见最真实的自己是很有启发性的：

从前，有一个年轻人生活在大山里，他的父母去世之后，他决定走出大山去外面闯荡一番。走出大山之后，年轻人发现外面的人和自己大不相同，他们说话大声，中气十足，而自己性格温和，常被别人称为“娘娘腔”。

为了摆脱这个不雅的绰号，小伙子开始学着大声说话，大碗吃肉喝酒，他开始不打理自己的衣服、修饰自己的头发。但是后来别人又说他太“粗鲁”、太“野蛮”，于是，年轻人不得不克制自己的行为。

总之，他不断受到四周人评价的影响，不断改变自己，因此换了好几份工作。他收到过很多人的“建议”，其中有些是相悖的，这让年轻人很苦恼，进退两难，也让他在不断的变化之中疲惫不堪。

为了缓解心中的忧郁，年轻人在一位老人的建议下，去寻找一位禅师解惑。

禅师问年轻人：“是什么事让你这般苦不堪言？”年轻人说：“禅师，我心里很不安，很困惑。我不知道该听谁的建议，但我又不能做的让别人不满意。我心里有很多矛盾在纠缠，我现在的生活没有一点快乐。”

禅师听了年轻人的话，用睿智的目光看着年轻人说：“如果我给你一盆水，你能从中照出自己的脸吗？”“当然，可以。”年轻人说。

“如果我给这盆水加上各种颜色，你还能把你的脸照出来吗？”“染色之后的水会变得浑浊了，自然照不出我的脸。”

禅师又问道：“如果我把一盆水加热煮沸，你能从中照出自己的脸吗？”“当然不能！因为水在滚动，而且一直在冒气。”此时年轻人表现出一副“明知故问”的不耐烦。

禅师没有理会年轻人的不耐烦，继续问道：“如果池塘里的水是静止的，但是水面上有许多水藻漂物，你能从中照出你自己的脸吗？”“这也很困难，因为有太多的杂物，甚至看不到水面，怎么能照出自己的脸呢？”

禅师意味深长地说：“你既然这些道理都懂，怎么不能解除内心的烦恼呢？人的心就像水面，只有在它平静且没有杂物的情况时，才能照应出脸的轮廓。而别人的意见、评价和建议都是杂物。当这些东西落进一盆清水里时，你越是震荡，水就越浑浊。如果你能把这些东西沉淀下来，让你的心平静下来，你的心就会像盆里的水一样清澈，这样你才能看清最真实的自己，看到事物的真实本质，知道什么意见该听，什么意见不该听。”

听了禅师的话，年轻人幡然醒悟：“我现在明白了，当我的心不静的时候，我会受到别人意见的影响。看来所有这些苦恼都是我自己造成的。”

禅师说：“年轻人，你要记住，只有当你心静如水的时候，你才能看清自己。”

在竞争激烈的环境中，一切都如此“现实”的物欲世界里，权利、地位、名利、财富等都成为人们追求的目标，每个身处其中的人都会觉得生活不易，感到自己的渺小。

这时，你能对着一盆清水，看着你的脸，回答这些问题吗？你能做到心如止水，心如明镜吗？你知道你应该追求什么，不应该追求什么吗？你知道如何控制自己，不让自己迷失在物欲的世界里面吗？面对所谓的流行、明星，你能淡定如水，不随波逐流吗？你能每天静心一小时，读一本书吗……

或许没有多少人能理直气壮地回答：“我可以！”因为很多人的内心都缺少宁静和自制力。

老子曾说过：“浊而静之，徐清；安而动之，徐生。”意思是，谁能使浑浊的水慢慢地静止，慢慢地变清澈，谁就能让平静的生活激发出勃勃生机。也就是说，即使周围环境再糟乱，只要能让你的心平静下来，你的生活就会充满生机和希望。

只有当内心宁静，心智才能变得明朗；只有内心宁静，才能看清自己，坚持自己，看清别人，看清这个浑浊嘈杂的世界，才能轻松地生活，感受到真实的快乐。