愚老K论茶

愚老k

跟着朋友蹭茶喝，发现现在喝茶的人多了，而且年轻化了，有的小青年说起茶来头头是道，切实让人感到后生可畏。
有诗为证：
少年品檟念头新，口若悬河谈蔎经.
茶道原来美静恬，佛曰放下执着心。 小时候，刚刚接触茶，用好奇心喝茶，喝出了苦；长大后 后，自以为入道，用执着心喝茶，喝出了玄；人老了，用平常心喝茶，喝出了恬。

茶道是美静恬，因为它是用意愿去完善高逸情结的过程。茶道是一种情结，是一种以高人逸士自喻或暗示的情结，它包含着有志者的理想和抱负，学识和才干，悲怨和无奈，清高和超脱。 执着于高逸情结，就会片面的看待事物,所看到的事物由心
所生，而心生之色皆为幻象，即所谓“色即是空，空即是色色”也。用执着心喝茶，便把茶喝出了臆想和臆造。 由臆想和臆造便生出了玄，而玄即遥远无果、变化无穷、深奥无解之意。故用执着心喝茶便喝出了飘渺玄奥的茶道。 执着于高逸情结的人谈茶论道，说玄言妙，生出许多花拳绣脚，繁文缛节。 品茶的内容有茶叶、茶具、程序、礼仪、泡制、演艺、品评、吟唱、风度、精神等，进而对其内涵延伸夸张，让茶道变得深不可测，阔不可量，玄不可知，即所谓的“茶文化”。 这也使得一些有虚荣心的人故作做高雅，以显示自己是高逸的茶人。 人们在与茶相伴的过程中，获得了清新、淡雅、闲适、悠然、亲切而自然的感受，简而言之就是静和美的感受。 在静美的感受中把茶与儒、道、佛的境界相互渗透，使儒家之礼、道家之闲、佛家之养，在茶的氛围中得以结合。 进而打造出人与大自然之间，人与历史之间对话的虚幻缥缈意境，并沉湎于其中不能自拔，即所谓的茶人的高逸情结。 有一些人学了一点茶的知识，就自以为是精于茶道的茶人、精神充实的高人，知识丰富的文人，看破红尘的逸人，说起话来酸溜溜的假斯文，严重脱离了群众，殊不知却也是一瓶不满半瓶晃荡的主儿。 有些人学了几天茶，喝了几种茶，自以为是茶人，到处办培训班，殊不知自己还是门外汉，岂不是误人子弟乎。 自古以来，人们不懈的追捧真善美恬，那么什么是真善美恬呢？我以为:

科学是真，因为它用实验去求证客观事实；
宗教是善，因为它用教义去净化众生心灵；

艺术是美，因为它用灵感去再现自然神韵；
茶道是恬，因为它用意愿去完善高逸情结。

人们天天说茶、品茶，实际上品茶就是品人生，不同的人品出了不同的人生。有人说：人生苦，人生甜，人生如品五味煎。也有人说：人生苦，人生短，人生苦短一瞬间。还有人说：人生甜，人生梦，人生如梦梦如烟。 还有人说：人生累，人生忙，辛勤劳碌赶新装，皆是他人嫁衣裳；人生累，人生忙，甘为儿孙做马牛。
一个茶馆的门联是：
给他人做嫁衣忙里偷闲泡绿芽，
为儿孙当马牛苦中作乐洗红袍。
放下执着心就是抛弃用瞎子摸象的理念和心态，摘下有色眼镜，客观地去看世界，即所谓的觉悟。觉悟了，就会用平常心去喝茶。也就是用“不以物喜，不以己悲”的尊重事物本来面貌的心态去喝茶，就会喝出茶的恬（即宁静和淡泊）。

只有放下执着心去喝茶，才能修身养性、陶冶情操、品味人生，得到精神上的享受和人格上的洗礼。

茶最先是作为祭品出现的，后来又成为了药品（神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之），而最终在文人墨客的推崇下（陆羽著茶经）而成为饮品的。
而现今饮茶、品茶已不是单纯的喝茶，而成为了一种社交平台和商务活动平台。人们通过这个平台集结、交往，或成为茶友或说茶吟诗，挥毫题词，或促成买卖添金进银，或成为宣传和打造企业文化的平台，以及成为脸上贴金的美容所……
茶不仅是茶，它更是学校，通过品茶，我人们可以学历史、学哲学、学文学；学音乐，学书法、学礼仪；更可以学修为，从而使自己真正成为一个有知识，有文化，有道德，有涵养，有造诣的人。
实际上，一杯茶只是一杯冲泡了茶叶的、解渴的水。而不同的人看到了不同的内容：和尚看到了禅机，道士看到了气场，文人看到礼仪，商家看到了商机。

品茶就像瞎子摸象，各自诉说着自己的感受。又像百眼看浮云，在不同的时间、不同的地点和角度，各自看到了不同的景象。
不管什么样的人，只有放下了执着心，用一颗平常心去喝茶，才能达到补充水分,消除疲劳、兴奋神经、增强记忆、预防疾病 的目的。至于其文化内涵则是仁智自见的自由发挥而已。 既然如此，我们何不这样生活：忙里偷闲举杯笑，累中起舞歌声妙， 静看世间众生相，健康长寿永不老。 尽管本人喝了几十年的茶、也喝过一些不同的茶，但只会喝而不会品。虽茶有檟﹑蔎﹑茗、荈﹑葭、荼不同之称；也有红、绿、黑、白、黄及乌龙之别；还有好坏优劣之分等等。其实都是草草叶叶，叶叶草草，加之我这非茶人的夹生议论和生涩文字，不用列位批评，聊做一联自嘲：
胸无点墨假斯文，腹有茗葭真草包。 愿与各位茶友共勉