<p> 2020年5月29日，白宫公布了以军事为名，实则禁止大多数中国大学学生赴美读研读博的新命令。看来，孩子多年来的梦想就要夭折了，这两天休息，孩子一直唠叨这事，也在计划着改变方向。我呢，也情不自禁的关注着有关美国的新闻。自然，搁置许久的文章，就有了新的想法。</p> <p> 中国传统文化受儒、释、道三家文化的影响。儒家更多的是从统治阶级的立场出发，所以它教化人们要有一身正气，以牺牲小我成全大我；道家文化更多的是追求个人的自由与价值（有些类似西方文化），但由于一直以来道家文化被儒家文化压制着，所以在追求个人价值与自由时又多了些“谦卑、守弱、居下”的气质，但同时又有一种天、地、人的和协统一。如“人法地，地法天，天法道，道法自然”，如“天地与我并生，万物与我为一”。以大道为宗旨，以自然为依托，以日月为双眼，以天地为视野。如此这般的大气，自然就与儒家文化追求的正气相得益彰，和而不同了。佛家讲究“空与无常”，更多的是教会人行善积德，化怨气为祥和。“行善、看破、放下”是佛家文化的精髓。正如“本来无一物，何处惹尘埃”。有了如此思想，怎么可能会四面树敌，称霸世界呢！在儒、释、道文化的驱使下，此次疫情，一身正气的中国是不可能出现美国那样的“甩锅”现象，相反，以大气的姿态包容种种对中国的不公、不实的言论，最多只是提出些许的抗议。以行善化解怨气的处事方式，做好自己的同时去帮助他人。相反，美国在此次疫情的处理方式上则真实的反应了自己的所思所想，并以已推人。正所谓“相由心生”，你的心是怎样的，别人就是怎样的，世界就是怎样的。</p> <p> 美国作家迈克尔·桑德尔在《公正》一书中指出“所谓对与错，公正与不公正，出发点不一样，评判标准不一样，结果就不一样。但所有的观点归纳起来，只有三种：追求利益的最大化的功利主义，尊重个体权利的自由至上主义，以及提倡公民德性和共同向善的政治观。西方哲学家康德认为：道德跟使幸福最大化以及任何其它目的无关，而在于将人作为目的的本身而加以尊重。也就是说康德认为：只要我的行为被生物性所决定，或被社会性所规范，那它就不是真正的自由。自由地行动就是自律地行动，自律地行动就是根据我给自己所立的法则而行动，而不是听从于本性或社会传统的指令。什么意思呢，就是我的行动准则由我自己制定的才是合法的，才是合理的，其它任何约束我行为的规范都不能让我获得真正的自由，这不正是美国的单边主义与霸权主义的体现吗？这不也是在疫情持续升级的时候，美国突然对世卫组织“开火”和“断供”的最好诠释吗？</p> <p> 美国是一个联邦制国家，具有移民文化的特性，即具有包容性、束缚少，因为没有一个统一的理念，所以凡事从自身利益出发，追求的原则是利益最大化。比如金钱至上，这也就是为保证利益最大化的直接体现。同时美国社会的发展依靠竞争来作为，他们以压倒对手来作为竞争性的一种表现。所以在疫情面前，不同利益集团就有不同的声音。科学家以科学事实为依据，敢于违抗政府说真话；企业家以利益为导向，谁让我赚得更多的钱，我就偏向谁；政客们，则从政治的角度出发，为达到目的可以不择手段。因为没有一个指导原则与统一标准，其结果可想而知了。这也许就是美国即便有了先进的医疗与科学技术，最后也在疫情面前沦陷的原因吧。</p> <p> 中华文化精髓在中庸，即不可不及也不可太过，而西方文化追求极致，更多的注重偏向某一边。然尔，世间万物都有其运行的轨道，但凡轨道必居其中。在道则一片祥和，偏离轨道则会远离和平。</p> <p><b style="font-size: 20px; color: rgb(237, 35, 8);">后记：</b></p><p> 所谓中华文化没有断层，源远流长，其实说的只是中国的人文文化，或者说是社会科学文化，然而，在自然科学文化方面，中国一直是极度欠缺的。中国在“封建社会最后的辉煌”中迷迷糊糊就错过了第一次工业革命，而此时正好是美国诞生的时候；第二次工业革命，中国在内忧外患中只想到填饱肚子，哪有什么精力去发明创造，同样也是缺席的；第三次工业革命，新中国百废待兴，不久又碰到文革，自然也是无缘参与其中了。</p><p> 我们都知道，中国传统文化的核心在于人事伦理，更多的是讲如何处理人与人之间的关系。社会科学的研究对象更多的也是人类的行为，哲学思想。而自然科学研究的对象是宇宙，涉及到的知识有物理、数学、化学、工程、材料等高精尖的技术了。而恰恰是在这一方面，中国远远的落后于其它西方国家。</p><p> 良好的社会科学文化体系是保证一个国家能否有序运行的基础，但至于能不能腾飞，靠的还是自然科学文化这双翅膀。</p><p>拿来主义，确实能解燃眉之急，但根基不稳，稍有变化就会受制于人。所以，所谓的文化自信，也仅仅是在人文社科方面，但不可盲目自信，任何时候，心怀敬畏，不仅仅是“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，更要“畏先进的科学技术”！</p>