菜根谭的清心智慧，新冠宅家读书札记 2

闲人一个

新冠肺炎发生后宅居在家，闲来无事，就从书柜中找了点书翻翻，以打发时间。找了四本关于治学、修身、做人方面的书籍，它们是：（菜根谭）、（围炉夜话）、（呻吟语）、（小窗幽记）。这些书虽然以前也读过，这次有时间系统重读，又有一些新的认识和体悟。解封以后，由于忙于带研究孙，只能在闲暇时间，将其中一些笔记整理成美篇，以便加深理解，增强记忆，也可以随时翻看。

《菜根谭》是明代还初道人洪应明收集编著的一部论述修养、人生、处世的语录体著作。 “菜根”一词本出自北宋学者汪信民的一句“咬得菜根，百事可做”。菜根味苦，苦中带着泥土的质香；菜根味纯，纯得与君子的本色一样地道、厚实。菜根是苦，是艰辛与奋斗的人生；能咬莱根的人，就是那些能够承受艰难困苦，得以做成大事的人。 洪应明以“心安茅屋稳，性定莱根香”为主旨，融合儒家的中庸思想、道家的无为思想和佛家的出世思想，深入浅出地讲述了修养、处世、出世等多个方面的人生哲学，告知后世读者享受平凡、活出真我，自会觅得人生真味。

《菜根谭》的文辞秀美，对仗工整，含义深邃，耐人寻味。对于人的正心修身，养性育德，有不可思议的潜移默化的力量。其文字简炼明隽，兼采雅俗。似语录，而有语录所没有的趣味；似随笔，而有随笔所不易及的整饬；似训诫，而有训诫所缺乏的亲切醒豁。

性躁心粗者，—事无成；心和气平者，百福自集。

      性情急躁、粗心大意的人，什么事情都做不成功；性情平和、心态从容的人，各种幸福自然会降临到他身上。

居盈满者，如水之将溢末溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折末折，切忌再加一搦。

      当一个人的事业成就达到顶点的时候，就如同水已经满了快要溢还没有溢出来一样，这时千万不能再多加一滴；当一个人的处境在危急关头的时候，就好像木头快要折断还没有折断一样，这时千万不能再施加一点压力。

家庭有个真佛，日用有种真道，人能诚心和气，愉色婉言，使父母兄弟间，形骸两释，意气交流，胜于调息观心万倍矣。

       家庭中应该有一种真正的信仰，日常生活中应该有正确的原则。人与人之间如能保有纯真的心性，彼此以愉快的态度和温和的言辞相待，就能跟父母兄弟融洽相处、意气相投，这比坐禅调息、观心内省还要好上千万倍。

家人有过，不宜暴怒，不宜轻弃。此事难言，借他事隐讽之；今日不语，俟来日再警之。如春风解冻，如和气消冰，才是家庭的型范。

      家里有人犯了措，不可以随便大发脾气，但也不可以轻易纵容。如果这件事不好直说．就借由其他事物来暗示他改正；如果他一时还难以悔悟，就要拿出耐心等待时机再提醒劝告。这就好比温暖的春风化解大地冻土，暖和的气候消融寒冰一样，只有充满和气的家庭才称得上是模范家庭。

天理路上甚宽，稍游心，胸中便觉广大宏朗；人欲路上甚窄，才寄迹，眼前俱是荆棘泥涂。

      大自然中的道理就像一条宽广的道路，只要略为用心去追求，心灵深处就会感觉豁然开朗；而人世间的欲望就像一条狭窄的小路，才一踏步其间，就觉得眼前遍布荆棘与泥泞，让人寸步难行。

有一念而犯鬼神之禁，一言而伤天地之和，一事而酿子孙之祸者，最宜切戒。 

      如果有一种邪恶的念头触犯了鬼神的禁忌，或者是一句话伤害了天地间的和气，又或者是做了一件伤天害理的事而为后代子孙造成祸害，所有这些行为我们都必须深以为戒。

炎凉之态，富贵更甚于贫贱；妒忌之心，骨肉尤狠于外人。此处若不当以冷肠御以平气，鲜不日坐烦恼障中矣。 

       人情冷暖的变化，富贵之家比穷苦人家更明显；猜忌怀恨的心理，骨肉至亲之间比外人更为残忍。在这种情况下，如果不能用冷静平和的态度来处理，那就很少有人不陷于日坐愁城的烦恼中了。

涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。 

      刚入社会的人，经验浅薄，但受到社会坏习气的感染也少。经历世事的人，受到社会上人心奸诈的影响也深。因此正人君子与其求得老练通达，还不如保持老实爽快的个性；与其拘泥小节，还不如豪放不羁，不随俗浮沉。

势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。 

      权势名利，富贵荣华，人人都想接近，但是一接近，很容易污染到品格，因此，以不接近为廉洁，如果接近了而品格能不受到污染，那就更廉洁了。用计谋心机达到目的，不是正人君子的行为，因此，以不知道用计谋心机的方法为高尚的品格，如果知道了这些方法，而能永远不用，那品格就更高了。

完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德。 

       完美的名声和高尚的节操，不应该自己独自拥有，与大家共同分享这些名节，可以避免发生祸害之事而保全自己：令人耻辱的事情和不利于己的名声，不应该全部推到别人身上，自己主动承担几分责任，才能够做到收敛锋芒而修养品德。

人情反复，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。 

人情冷暖变化无常，人生的道路崎岖不平。因此，遇到走不通的地方，必须明白退一步的处世之法；而在一帆风顺的时候，一定要有谦让三分好处给他人的胸襟和美德。

处治世宜方，处乱世当圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人当严，待庸众之人当宽严互存。 

      居于大平盛世，待人接物要端正刚立；居于动荡不安的乱世，待人接物要圆滑婉转；而处在行将衰亡的末世，待人接物就必须刚立与圆滑并用了。对待心地善良的人会宽容仁慈，对待奸邪的恶人要严厉，而对待平庸的人则要宽严并施。

念头浓者，自待厚，待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。 

         一个心胸宽厚的人，往往能善待自己，也能善待别人，因此，凡事都讲求气派豪华；而一个欲望淡泊的人，不但自己过着清苦的日子，也处处刻薄别人，因此凡事都表现得冷漠无情。由此可见，作为一个真正有修养的人，其日常生活的喜好，既不应过于奢侈讲究，也不该过分刻薄吝啬。

此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。 

　　如果内心认为万事万物都是圆满的，那么世界就会变得美好而毫无缺陷；如果待人接物都抱着宽大仁厚的态度，那么世界也会变得和睦而没有不正当的邪恶行为了。    

澹泊之士，必为浓艳者所疑；检饰之人，多为放肆者所忌。君子处此，固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。 

　　恬静而不羡名利的人，一定会遭受那些热衷名利之人的猜疑；而一个谨言慎行的人，每每遭受那些邪恶放纵之徒的忌恨。所以坚守正道的君子，固然不可以因此而略微改变自己的操守和志向，也绝不可以过分显露自己的才华。

处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；做事不宜令人厌，亦不宜令人喜。 

　　为人处世既不应该与世人一样太过庸俗，也不应该为了显示与众不同而标新立异；处理问题既不能让世人处处感到讨厌，也不能为了讨人欢心而故意迎合他人。

藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为仲，真涉世之一壶，藏身之三窟也。 

      一个人即使再聪明也不宜过多的露出锋芒，不妨将智慧藏于朴拙之中；一个人即使再清楚明白地洞悉世事也不宜过多地表露，最好是用谦虚来收敛自己；节操高尚也不可弧芳自赏，应以随和为要；想得到或证明什么，也无须激进，宁可以退为进。这些原则是立身处世时最有用的救命法宝，也是明哲保身的良策。

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世，了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。 

      远离俗世修炼正果的道理，就在经历世事之中，根本无须离群索居、与世隔绝；领悟心性的功夫，就在竭尽自已的心力之内，根本无须断绝一切欲念来使心寂然不动。

君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。 

   君于应该以冷静的态度来看待事物，切忌感情用事而表现出刚直的个性。 

市私恩，不如扶公议；结新知，不如敦旧好；立荣名，不如种隐德；尚奇节，不如谨庸行。 

      以小恩惠来收买人心，不如服务社会以及得公众好评：结交许多新朋友，不如加深与老朋友之间的友谊；标榜荣誉和虚名，不如暗中行善积德；追求与众不同的节操，不如严谨自己平时的言行。  

当与人同过，不当与人同功，同功则相忌；可与人共患难，不可与人共安乐，安乐则相仇。 

      应该和别人一起承担过失，而不应和别人共同分享功劳，如果共享功劳就会使彼此产生猜忌；可以和别人共同走过艰难岁月，而不应和别人一起享受安逸生活，如果共事安逸就会使彼此互相仇视。

经路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝；此是涉世一极安乐法。 

   走路经过窄处的时候，要留出一步宽的路给别人走；有利益的事，自己得七分，把其余的三分让别人。这才是立身处世、寻求平安和快乐的最好方法。  

交友须带三分侠气，做人要存一点素心。 

      和朋友交往，必须带三分抑强助弱、济人之急的侠义心肠。做人处世，要保持一片纯洁善良的赤子之心。

攻人之恶，毋太严，要思其堪受；教人以善，毋过高，当使其可从。 

      责备别人的过错时，不会太过严厉苛刻，要考虑对方是否能够接受；而教诲别人行善，也不要期望过高，要顾及对方是否能做得到。

我有功于人不可念，而过则不可不念；人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。 

      我对别人有过恩惠时，不会经常挂在嘴上或记在心头，但如果是做了对不起别人的事，就得时时放在心上反思；别人对我有过帮助时要记在心里不能忘怀，而别人对我有过失则应该立刻忘掉。  

施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之惠；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。 

      施加恩惠于人，不可以时常记在心里，更不可以对人张扬，如此即使付出极少，也可以收到极丰的回报：用物品帮助别人，如果计较着自己的付出，还要求别人回报，这样即使付出很多，也难以成就一点功德。  

不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶。三者可以养德，亦可以远害。 

    不要责备他人所犯下的轻微过错，也不会去揭露他人的隐私，更不要记恨别人以往的过失，能够做到这三点，不但可以培养良好的品德，也能够避免遭受意外的灾祸。

千金难结一时之欢，一饭竟致终身之感。盖爱重反为仇，薄极反成喜也。 

      人与人之间的相处，即使以千全相结交，有时也难打动对方的心，而一碗饭的救济，有时却能让人终身感念不忘。所以说，恩爱大重，可能反为人所仇视，倒是一些菲薄但及时恰当的小恩惠，能使受患者欢喜感激。

人之短处，要曲为弥缝，如暴而扬之，是以短攻短；人有顽固，要善为化诲，如忿而疾之，是以顽济顽。 

      对于别人的短处，要委婉地去为他修补或掩饰，如果故意揭发张扬，就是在用自己的短处来攻击别人的短处；对于别人的泥古不化，要设法诱导启发他，如果因此生气厌恶，不仅无法改变对方，还相当于用自己的固执来强化别人的固执。

用人不宜刻，刻则思效者去；交友不宜滥，滥则贡谀者来。

      用人不可过于苛刻，否则那些有心效力的人便会纷纷离去；交朋友不可过于浮滥，否则那些善于逢迎谄媚的人将会设法接近你。

恩宜自淡而浓，先浓后淡者，人忘其惠；威宜自严而宽，先宽后严者，人怨其酷。 

      施人以恩惠应该从淡薄到浓厚，如果开始浓厚，后来淡薄，受恩者就会忘记他的恩惠；树立威信应该从严厉到宽容，如果开始宽容后来严厉，别人就会理怨他的冷酷。

静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心之证道，无如此三者。 

      人的思虑只有在安静的时候才能清明，这时才能发现人性的真正本源；人的气概只有在闲暇的时候才能舒畅悠闲，这时才能领会到心的灵明；人的意念只有在平和淡然的时候，才能谦虚和顺，这时才能获得性灵的真实本味。如果想要反省参证人生的真正道理，没有比这三种方法更好的了。

觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。此中有无穷意味，亦有无穷受用。 

      当察觉到别人欺骗我们的时候，不要马上在言谈之间表现出来；当我们遭受别人的侮辱时，不要立刻在神色情态上表现出来。这当中含有无穷且值得玩味的乐趣，也让人一生受用不尽。

心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处贝鱼跃鸢飞。

      只要心中没有烦恼，所到之处就都是青山绿水的祥和景致；而只要本性中保有化育万物的爱心，则举目所见无不是鱼跳乌飞的悠然景观。

能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。 

  能够摆脱世俗的人就是奇人，但为了求奇而故意标新立异的，就不是奇人而是怪人了；不肯同流合污的人就是清高的，但为了显示自己清高而故意离经叛道的人，就不是清高而是偏激了。

士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。 

      君子做人处世不能轻率浮躁，因为轻率浮躁就会受到外物的干扰，从而失去了悠闲镇定的情趣；思虑用心不能大过执著，因为大过执著就会受到外物的束缚，从而失去了潇洒活泼的生机。

静中静非真静，动处静得来，才是性天之其境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。 

      在宁静的环境中保持的平静，并非是真正的平静，若在喧闹的环境中仍能保持平静的心态，才算是人的天性中原本的真境界；在欢乐的氛围中得到的快乐，并非是真正的快乐，若在艰难的困境中仍能保持快乐的心情，才算是人的本性中快乐的真正境界。

矜高倔傲，无非客气：降服得客气下，而后正气伸。情欲意识，尽属妄心；消杀得妄心尽，而后真心现。 

      一个人之所以有矜气高傲的态度，无非是受到外来而非出自至诚的血气的影响，只有消除客气，心中的洛然之气才可以伸张出来。心中的七情六欲都是意念活动的妄想，只有消除这些虚幻无常的妄念，真正的本心才会显现出来。

名根未拨者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气末融者，虽泽四海利万世．终为剩枝。      

  名利之心没有彻底拔除的人，纵然能够轻视富贵荣华甘于贫寒清苦，最终也还是会陷于世俗名利之中；虚浮之气没有消散的人，其功德即使能够恩泽四海造福万世，最终也只不过是一些小伎俩。 

节义之人济以和衷，才不启忿争之路；功名之士承以谦德，方不开嫉妒之门。 

有节操重道义的人要用平和大度之心来加以调和，才不会和别人发生意气之争；功成名就的人要培养谦虚礼让的美德，才不会招来别人的嫉妒之心。

藜口苋肠者，多冰清玉洁，衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以澹泊明，而节从肥甘丧也。 

      能够忍受粗茶淡饭的人，他的节操通常像冰玉般纯洁无瑕；而讲求华服美食的人，多半甘于向人屈膝奉承。因为人的志气可以在淡泊名利中表现出来，而人的节操可以在贪图物质享受中丧失殆尽。

富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣!如何能享? 聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败? 

      富贵的家庭待人接物应该宽容、仁厚，如果猜忌刻薄，担心别人超过自己，那么虽是富贵之家，他的行径却和贫贱之人并无两样，这样如何能享受长久的幸福生活呢？聪明的人应该谦虚有礼，掩藏自己的聪明才智，如果到处张扬夸耀，那么他的言行就跟愚蠢无知的人一样，他的事业又如何能不失败呢?

人之际遇，有齐有不齐，而能使己独齐乎?己之情理，有顺有不顺，而能使人皆顺乎?以此相观对治，亦是一方便法门。 

      每个人的机运各不相同，机运好的得以一展抱负，机运差的则一事无成，在这种情况下，  自己又如何能要求特别的待遇呢?每个人的情绪也各有不同，有稳定的时候，也有浮燥的时候，又如何能要求别人事事都配合自己呢?就此道理来对照修正，也是一条方便修行所必经的途径。

奢者富而不足，何如俭者贫而有余?能者劳而府怨，何如拙者逸而全真?

      生活奢移的人无论有多少财富都不会感到满足，还不如生活俭朴的人虽贫穷却有余裕；有才干的人辛劳谋事，却又怨谤集身，还不如生性愚鲁的人生活安闲又能保全纯真本性。 

烈土让千乘，贪夫争—文，人品星渊也，而好名不殊好利，天子营家国，乞人号饔飨，位分霄壤也，而焦思何异焦声。 

壮怀豪放之士可以把一个千乘之国拱手让人，贪婪吝啬之徒却为蝇头小利争夺不休，二者在人格上有天壤之别，但壮士好名与贪夫好利的心理没有什么不同；天子治理国家，乞丐哭号要饭，二者的地位有天壤之别，但天子的苦思之苦与乞人的苦熬之苦，并没有什么本质的差别。

君子而诈善，无异小人之肆恶；君子而改节，不及小人之自新。 

       一个道貌岸然的君子如果虚伪行善，他的行径就和恣意为恶的小人没有什么两样：一个君子如果因受到引诱而改变自己所持守的志节，他的品格还不如一个痛改前非而重新做人的小人。

勤者敏于德义，而世人借勤以济其贫；俭者淡于贷利，而世人假俭以饰其吝。君子持身之符，反为小人营私之具矣，惜哉!

勤奋的人应该是在努力培养自己的道德和信义上下工夫，可是世俗的人却仅仅依靠勤劳来解决自己的贫穷；节俭的人应该是把全钱和利益看得很淡泊，可是世俗的人却偏偏假借节俭来掩饰自己的吝啬。勤奋和节俭本来是君子立身处世的标准，却反而成为市井小人用来营私利己的工具。真是可惜啊！  

俭，美德也，过则为悭吝，为鄙啬，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭，为曲谨，多出机心。 

      俭朴是一种美德，但如果太过了就会流于为富不仁，成为斤斤计较的守财奴，反而会伤害到和朋友之间的往来；谦让本来也是一种美德，但如果太过了就会变成卑躬屈膝、处处谨慎小心的人，反而会让人有好用心机的感觉。

贪得者，分金恨不得玉，封公怨不授侯，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貉，编民不让王公。 

      贪得无厌的人，有了金银却还怨恨得不到珠宝，封了公爵却还怨恨未拜侯爵，这种权豪无异于自甘沦为乞丐；知足的人，即使喝野菜汤也比吃山珍美味来得甘甜，而穿布袍也比穿华贵的衣服还要感觉温暖，这样的平民实际上比王公贵族还要富足。

好利者，逸出于道义之外，其害显而浅；好名者，窜人于道义之中，其害隐而深。 

      一个贪图钱财的人，其所作所为超出道义之外，所造成的危害虽然明显但不深远；而一个贪图名誉的人，所作所为往往隐藏在道义之中，所造成的危害虽然不明显却很深远。

饥则附，饱则扬，燠则趋，寒则弃，人情通患也。  

       饥饿贫困时就去投靠人家，丰衣足食后便扬长而去，看到人家灸手可热就去巴结逢迎，遇到人家落魄贫寒便厌弃不顾，这些都是人情世态的通病。

爽口之味，皆烂肠腐骨之药，五分便无殃；快心之事，悉败身丧德之媒，五分便无悔。 

       可口的山珍海味，吃多了便成为伤害肠胃、有损健康的毒药，但如果控制在只吃五分饱就不会伤害身体；称心如意的好事，也往往是引人身败名裂的媒介，但如果保持在差强人意的限度上也就不至于懊悔。  

树木至归根，而后知华萼枝叶之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛之无益。 

      树木到了凋谢枯萎的时候，才知道那艳丽的花朵、浓密的枝叶不过是徒有一时的繁荣；人到了临死入棺之时，才知道儿孙满堂、钱财名利却没有什么用处。

幽人清事，总在自适。故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为真率，客以不迎送为坦夷。若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣。 

      幽居的人和清雅的事，都是为了顺遂自已的本性、所以喝酒以不相劝饮最为畅快，下棋以不争胜最为高明，吹笛以不按固定腔调最为自在，弹琴以信手拈来最为高超，约会以不期而遇最为真率，客人以不相迎送最为坦城。如果一旦受列繁文缛节的约束，就要掉进世俗的苦海之中了。

事业文章随身销毁，而精神万古如新；功名富贵逐世转移，而气节千载一日。君子信不当以彼易此也。

      事业与文章再怎么伟大精妙，都会随着人的死亡而消失，只有圣人君子的精神，虽历经万代也不会磨灭；而功名利禄和荣华富贵再怎么显赫和繁荣，也会随着时代的变化而转移，只有忠臣义士的意气节操永恒不变。所以，真正的君子不会用一时的功名来换取永恒的精神气节。

矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。  

       喜欢夸耀自己的声誉，还不如躲避名声来得有意义，而熟练事物固然是好，但对事愈练达者，操心处便越多，哪里比得上省一事少一事来得悠闲自在。

山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贸。盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。 

      山川林泉是风景秀丽的地方，可是一旦沉迷留恋就变成了庸俗喧扰的闹区；书法绘画是一种高雅的趣味，可是一旦贪爱痴迷就成了市侩之物。所以，只要心地不受外物的浸染，即使置身人欲横流之所也如同身处仙乡；如果内心有了系恋，即使处在乐土之中也有如置身苦海。  

世人以心肯处为乐，却被乐心引在苦处；达士以心拂处为乐，终为苦心换得乐来。 

      世俗之人以自己的愿望得以满足当做快乐，然而却被寻找快乐的心带到了痛苦之中；达观之人能够以不如意的事当做快乐，终为一片苦心换来了真正的快乐。  

有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐的窝巢。 

       天地间的事物往往是相互对立的，有一个安乐的境遇，就会有一个痛苦的境遇随之而来；天地间的事物往往又互为补偿，好的境遇和不好的境遇总是交替出现。所以，只有平平凡凡安分守己，满足于家常便饭、没有官位的自然光景，才是最快乐的境界。

天地中万物，人论中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。何须分别，何须取舍?  

      天地间的万物，人世间的一切情感，以及世界上的所有事情，如果用一般人的眼光来看，纷纷扰扰各不相同；如果用通达的眼光来看，则样样都平常。何必要去加以分别和取舍呢?

从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。 

      从冷静的角度去观察热闹纷繁的名利场，就会发现那些热衷名利的奔波劳碌对生活毫无益处；从忙碌的生活中清闲下来，然后才会品味出安闲生活中的滋味是最悠长的。 

世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我、安知物为贵?”又云：“知身不是我，烦恼更何侵?”真破的之言也。 

      因为世间的人把自己看得大重要了，所以才有了那么多的嗜好和那么多的烦恼。古人说：  “如果连自己的存在都感觉不到，又怎么会知道外物是否是珍贵的。”又说：“如果知道就连身体都不是属于自己的，那么烦恼又怎么可能伤害到自己?”这真是一句切中要害的话啊。

此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我?此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。 

      如果让身体常处在悠闲的地方，世俗的荣辱得失如何能够驱使我?如果让心灵常处于冷静的思考，世间的是非利害又如何能够欺瞒我?

醲肥辛甘非真昧，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。 

      美酒、肥肉、辛辣、甘甜都不是最真纯美妙的滋味，最美妙的滋味总是平和清淡的；言谈举止神奇怪异的人并非是真正德行完美的高人，德行完美的高人言谈举止总是与常人没有什么区别。

有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我? 有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我? 

      美丽必定有丑陋与之相对，只要我不自夸美丽，又有谁会说我丑呢? 洁净必定有污秽与之相对，只要我不自夸洁净，又有谁能来说我污秽呢?  

春日气象繁华，令人心神驰荡，不若秋日云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明。使人神骨俱清也。 

      春天花繁叶茂、景色绚烂，使人心驰神往、躁动不安，却不如秋日云淡风轻，兰桂飘香，水天一色，天地一片澄澈空明，使人神清气爽、通体舒畅。

一字不识，而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参，而有禅味者，悟禅教玄机。

      一个字也不认识，而说话却富有诗意的人，才是得到了诗的真实意趣；一句偈语也没参悟过，而说话却充满禅机的人，才是懂得了禅的深奥玄机。  

遇病而后思强之为宝，处乱而后恩平之为福，非蚤智也。幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎。 

      得病以后才明白健康是人生的财富，身处乱世才知道平安和顺的生活就是福气，这并不是先见之明；身在福中却能知道这是祸患的根源，贪恋生命却明白这是死亡的缘由，这才是真正的远见卓识啊。 

胸中即无半点物欲，已如雪消炉焰冰消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。

      心中如果没有一点物质欲望，私心就会像雪消融在火炉中、冰融化在阳光下一样迅速自然；眼前如果有一分空明透彻，就能时常看见朗月挂在晴空，月影浮在水波上了。