疫情下的思考----中西文化(1)

虚室生白

<p>虽然每天都很忙,很忙(主要是除了上班忙不停外,每天还要绞尽脑汁地考虑如何用实质性的东西回复“妈,今天吃什么这句话”),但每每看到疫情在世界各地愈演愈烈,严重的影响了人们的生活,工作时,常常又会陷入一种思考,国外,原本可以做得更好,可为什么会出现今天这样的局面?其实,疫情的背后,反应出来的是文化的差异。</p><p><br></p> <p>作为一名工科女,谈不上了解中国文化,孤陋寡闻的自己,更谈不上了解西方文化。但我清楚,中国道家文化的代表作《道德经》是除了《圣经》之外,被翻译成最多文字的读本。是不是可以理解,除了《圣经》,外国朋友更认可中国的《道德经》。而我们都知道,在中国几千年的文明史中,占主流文化的是中国的儒家文化而非道家文化。换句话说,指导中国人言行的是儒家文化,而影响西方人言行的更多的是道家文化。</p> <p>儒家文化的精髓,在于“仁、礼、中庸”。所谓“仁”,即“人”也,亦即爱人、爱民。《尚书》中“民为邦本,本固邦宁”与儒家代表人物之一的孟子思想“民为贵,社稷次之,君为轻”是一个意思。所谓“礼”,即“理”也,合乎情理的,合乎大多数人意愿的。“仁”的作用使民无造反之必要,“礼”的作用是使民无造反之意思。所谓“中庸”,即不偏不倚,折中调和。其实,原本自己是不喜欢中庸之道的,一直以为持这种品行的人是骑墙派,投机分子,后来,随着年岁的增长,越发觉得“中庸”是合理的,因为“中庸”贵在掌握一个度。正所谓“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,“和而不同”的原则是正确处理各种关系的黄金规则,具有最普遍的意义。</p> <p>道家文化的代表人物“老庄”,老子的思想精髓在于“无为”,在于“天人合一,道法自然”,庄周则更倾向于个人的绝对逍遥与自由,重视个人的价值。即,我只要自己开心,自己逍遥,我不去求任何人,别人也别来求我,我不去干涉任何人的自由,别人也要保证让我自由。与儒家文化的“修身、齐家、治国、平天下”相比,有了另一种生命的追求。</p> <p>再用通俗一点的话来理解儒、道两家的文化,儒家讲究“君君臣臣,父父子子”,道家讲究“天地不仁,以万物为刍狗”。到这里,大家是不是有些清楚了,面对疫情,中国和西方国家采取的手段完全不同。中国以儒家思想为指导。政府的决策,无论是封城、封路、还是封小区,最终围绕的都是治病救人,生命第一,人民第一。这不正是“民为邦本”的体现吗?!老百姓,绝对服从使命,克服种种困难,不吵不闹的听话居家隔离,采取的是“中庸”的理念,即个体自由和国家利益面前取一个“中”,个人主张与别人利益之间取一个“中”,并且,当两者利益发生矛盾时,不允许个人自由过度膨胀而伤害别人,伤害社会。当然,也因为“君君臣臣,父父子子”的思想,民众即便不满,也不会去挑战政府的权威。</p> <p>面对疫情,西方国家以道家思想为指导。如,意大利政府封城,民众大逃离,监狱大暴乱———庄子的“齐物论”思想,“天下万物本就是一个整体,没有你我之别,没有彼此之分”。或许,追求自由、平等的意大利人民认为“大家都是一样的,凭什么我们就该被封,被限制,而其它城市的人就可以逍遥自由”?如,英国政府的佛系抗疫,优胜劣汰,群体免疫———庄子有语“相濡以沫,不如相忘于江湖”,老子思想,“天地不仁,以万物为刍狗”。哈哈,英联邦政府认为,有病的,没病的,一视同仁,一切顺其自然,与其在此煎熬,不如放任自由,各自安好。换句话说,最后大家变成什么样子,那是你们自己的事,与政府(天地)无关,政府(天地)顺应自然,一切犹如随风入夜,润物无声。如,美国的“不检测,不检测,还是不检测……”———美国的作为似乎有些老子“无为而为”的思想,但其实又曲解了“无为”之意。再如,其它西方国家为了个人自由,拒不隔离,拒不戴口罩,更像庄周的“逍遥派”,追求并崇尚自由与个人主义。</p> <p>集体主义和个人主义各有利弊,但在应对疫情及重大自然灾害时,前者优势碾压后者,这也是辩证法矛盾统一的原理。好与坏,优与劣,此一时,彼一时。当然,最好,每个人心里都住着两个人,一个“孔子”,一个“老子”。在大灾大难面前,或在国力不足,需要拼搏奋斗的时候,孔子主事;在天下太平,小国寡民的时候,老子主事。</p><p><b style="color: rgb(237, 35, 8); font-size: 20px;">待续……</b></p>