<p><br></p><p>一.素读</p><p><br></p><p>素读这个词是听崔永元在一次谈读书时说的,借用在这里有几个意思:</p><p><br></p><p>1.浅读,从字面直接理解,不引申研考。《道德经》是值得反复读一生的书,"素读"也有点因读不懂而自嘲的意味。</p><p><br></p><p>2.以平常心读,不带俯仰之心与偏见。</p><p><br></p><p>3.《道德经》文字晦涩复杂,强调的 “道” 超过常识逻辑,必须感悟,无法推理而得。素读是明白哪些地方读不懂,也不因某些不懂而忽视了对整篇要旨的理解。</p><p><br></p> <p><br></p><p>二.版本</p><p><br></p><p>《道德经》历来被奉为人文经典,是中华民族土生土长的文化与思想源头之一,原文只有五千余字,分81段或章节,两面打印出来只有三页纸,严格说不算是书,是一篇文章。而它在世界上被不断地翻译成各种文字,版本之多据说仅次于《圣经》,注释研究的书都比原文长很多。</p><p><br></p><p>如许多人一样,《道德经》的名字听到过,却没有读过。到了而立之年,在英国读书期间,某日在书店里看到英文版的《道德经》,是R.L. Wing翻译的,1986年纽约Doubleday出版。它有中英对照,毎个章节都配有中国字画,以及译者的加注,觉得对理解很有帮助,副标题更有吸引力:The Tao of Power, Lao Tzu’s Classic Guide to Leadership, Influence, and Excellence. (道的力量,老子对领导力,影响力和卓越的经典指南),于是选购了它。转辗到了美国,也一直带在身边,时而翻看,还练习书法抄写了许多章节,但是读读放放,一直未完整读下去,也未甚解。</p><p><br></p><p>近两年发愿再多读些经典,接触到网上发表的《德道经》新书,系熊春锦先生对1973年长沙马王堆出土的帛书甲、乙两个版本的注解,因其抄写年代比广为流传的晋代王弼注释通行本要早四百年,被视为更接近原著,并在"德、道"题目、章节次序和文字上有许多不同,而相较通行本,甲本缺字1400,乙本缺600,于是索性將Wing译中英对照版及王、熊版一起通读对比。比较之下,惊奇地发现Wing版中所引原文虽然基本上是王弼通行版的,译者却重新加了标点符号,与通行版有很多出入,英文版文字非常美,一些内容却因标点不同而完全解读不同。而王、熊版本注解意释不仅也有许多不同,两版都常有语焉不详之处,尤其是王版,因是文言文,简约甚至一笔带过的地方令人陷入另一层困惑,需要注解其注解才能更明白。熊版对帛书古字解析深透,义释却不全且不是直译。倒是英文版直白易懂得多,除了因标点不同导致的翻译內容不同的句子,其它部分提供了比中文注释更有益的参考。</p><p><br></p><p>因为原书已失,传抄多误,这已从多处出土古版本中反复证实。郭店楚墓竹简《老子》,敦煌发现的版本与马王堆帛书甲、乙本均是德篇在先,因它们抄写的时间比王版早,故学士们称更接近原著,而王弼本为代表的通行本对原文进行了修改编辑,导致一些文字发生了质的变化,包括将道篇置前。但既然没有原著,谁抄谁的?仅仅出土的版本抄写年代为先就可以结论它更接近原版吗?王弼版是不是基于类似帛书、甚至更早的版本编辑而成,也未考知。传说中老子出函谷关被留成书,发生在春秋时期,后来到秦代才统一了中国文字,王弼是更后世的魏晋学者,通道教,也应更精通古汉语,他的编辑版最完整,也是经过一千多年时间考验的。既然帛书等古本不但残缺,所用古文字也考证得一字多义,学士们的仁者见仁,智者见智,从加标点到加章节题目都大相径庭,谁能肯定谁更接近老子的本意,恐怕是即使是发现了原著也争论不休的话题。</p><p><br></p><p>思及此,素读之心更放宽了一些。</p><p><br></p> <p><br></p><p>三.章节</p><p><br></p><p>关于德、道在标题中以及81个章节次序,有多重要呢?其实这些章节似乎各自独立,自成其说,关于"道","德"的内容分㪚全书之中,并没有清晰的分类痕迹,原书也许根本没有标题,道德分篇大约也是后人的加注,这大概是有些人索性称此书为《老子》的缘故。</p><p><br></p><p>历来学士们揣摩各章节间的可能联系,Wing先生有意思地以左、右脑思考模式整理出两个答案。西方哲学讲究的是逻辑思辨,是左脑控,在某种假设下用多章不同角度层次的论证,作出结论。他依此分析,将81章打乱,按他所理解的内容重新排列成六个部分,按其英文意译回中文,分别是:</p><p><br></p><p>论道(章节:4,6,11,14,25,34,40,41,42,73)</p><p>觉悟(章节:5,8,12,13,16,18,35,38,45,50,52,54,56,71)</p><p>和谐(章节:1,2,9,10,15,20,22,23,33,44,49,70,76,77,79,81)</p><p>领导(章节:3,17,19,26,28,37,39,57,58,60,62,65,66,67,68,72)</p><p>处世(章节:24,27,30,31,36,46,53,59,61,69,78,80)</p><p>无为(章节:7,29,32,43,47,48,55,63,64,74,75)</p><p><br></p><p>这样的分类其实是对读者有益处的,它归纳内容类似的章节,使似乎无联系的段落有了某个主题,有助理解。当然,同样因为理解常常不同,对如此分类也会有不同见解。</p><p><br></p><p>Wing先生的右脑说,是用感知来观察体验一个事物的看似不相关的整体,这对于用惯了左脑的人也近乎玄了。但有意思的是Wing先生和其他一些学士们认为《道德经》的章节与《易经》有关,可能就是对《周易》每一卦主题的诠释。有人说《道德经》就是一部阐释《周易》思想的著作,而洛书图解周易正是破解老子的钥匙,比如57章对应鼎卦,解读"正",48章对应损卦,解读"损",等等。这对于啃《道德经》已吃力的读者,要想懂得周易,太玄经,洛书图解,就太"钻"了吧,中国古人对宇宙规律的深刻认知和记录,虽然蒙胧,玄之又玄,其意象却与现代天文物理有点"莫逆之交"的味道,但那毕竟是一个更宏大得也许永远都不能穷尽的大课题。先读懂洛书图解易经,再读懂老子,显然是不实际的。</p><p><br></p><p>思及此,再一次放宽了"素读"之心。</p><p><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">四. 道德</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在很多人心中,道教(Taoism) 被认为是一个宗教,作为其源头的《道德经》并没有宗教的意义,它虽然充满了对宇宙、自然的某种解释,对未知超人类力量的尊敬,却没有立神,没有对神的膜拜,也没有血肉生命之后的另一世界论。全文虽分看似无联系的81章,其实是围绕着两个要点:道的概念,以及德 - 人应遵循的行为原则,它是哲学、政治学和社会学的综合论著。以老聃这样的先知先觉,这样分章而没有某种意义上的结构,是有些不可思议,说它对应周易的卦,是有道理的,它们都是中国古人对宇宙和自然法则的独到而深刻的经验认知,合起来成为一个"道"的体系,哲学学派。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">这个自然法则规律,老聃称为"道"(1,4,14,21,25,37,77章等),这许多章段论道,但都自称无法解释清楚,看不清,摸不着,道不明,老聃开篇就声明"道可道非常道⋯","无状之状,无物之象,是谓惚恍",但能感知它的存在,而且是主宰世界和人的能量。在那个可能根本不知道大地是个圆球,存在于太阳系的时代,中国的先知没有把这个神奇,无法解释的宇宙规律神化,只是说很玄妙。现代物理虽然不断探索提高了人类对自然宇宙的认知,其实也是说不清道不明的,仅仅是认知的范围更广大了一些,更"科学"、或数理逻辑一些。如果宇宙是无限的,而人类的认知是有限的,从数学上说,任何有限对之于无限都是趋零,人类如果真正理解这个意义,科学也就不至于傲慢无边了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">指出"人法地,地法天,天法道,道法自然"(25章),是老聃思想的最伟大之处,简单地说,无穷的自然之力主宰一切,人只能顺应地利天时,而不能胜天胜道,与自然规律相悖,是要被自然惩罚甚至灭亡的。这中华土生土长的世界观,作为人类最古老的哲学源头之一,敬畏的是天地自然,《道德经》是其最重要的思想基石之一。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">人应顺天就是要有德、积德(如2,8,9,10,26,27,28,38,39,45,51,55等)。老聃的德观,即处世观,主张虚、无、柔、弱、静、雌、阴,拙,讷,全面取被动之态,不强行抵触,即不与道争,德性就是一种能够悟道的行为,而唯有取这种被动势才能悟道,达到最高境界,从而与道接近而合一。最好的比喻是像水一样:"上善若水"(8),"为天下溪"(28),"天下莫柔弱于水"(78)。德形成一种影响与和谐世界的能力,生活在朴素和经验丰富的存在中,老子认为这种天然所成的能力是真智慧,高于后天说教学习的所谓知、识。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老聃的这个思想与释家佛教有些不谋而合,后者指出人性中的"贪、嗔、痴"是苦厄的根源,讲"空"的般若(智慧),与老聃的无欲,守静,悟道是相通的哲理。佛家主张遁世,苦行,不食人间酒肉烟火,传统说法是道家也主张出世,其实不然,至少在道德经里不是那种被普通认知的意思。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">五.治术</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《道德经》通篇贯穿着治国统民的方略,如同儒家教,分明也是一套"君王术",无处不用"圣人"该怎样做来敲打统治者。这圣人是不是统指尧、舜这样的圣君,不得而知,更像是一个虚拟的,应当作为模范的领䄂。虽然《道德经》具有为人处世的普遍哲学及社会意义,素读下来,它的写作对象无疑是统治者,而不是普通百姓。这篇"劝治"之文,津津乐道的是老聃欲出函谷关时,为守备尹喜所留作书,《史记》中称"强为我著书",像是充满故事,传说成奇,是我们文化中一大特长。以老聃之觉识,留以文字何需所强?出关而去,不知所终,留以文字何等绝望?这些编撰的故事,除了给后来仰望者以诗人般的浪漫惆怅之外,哪里有一点真实可考!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老聃用大量篇幅劝君论治,甚至是这样看待百姓的:"圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也"(3);"圣人不仁,以百姓为刍狗"(5);"使民重死,而不远徙,虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之,使人復结绳而用之,甘其食,安其居,乐其俗,⋯⋯ 民至老死,不相往来"(79),这些弱民、愚民以求安定的思想,是否被商鞅学到了一部分,不得而知,而商君之"愚民,弱民,疲民,辱民,贫民"五大驭民术,确存相似之处。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">儒教《大学》中以"修身齐家治国平天下",作为人生功名递进的步骤,可谓阳刚主动,积极进取,道家主张的方式似乎正好相反:无为,无欲,"慈、俭,不为天下先"(67),而老聃也认定"故立天子、置三公"(62),不是无政府主义,更不是以遁世之心去修为人间事,只是要"虽有拱壁以先驷马,不如坐进此道"(62),即君王应该顺应天道,天道本应是人间事而已。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">"无为而治"大概是被引用得最多的,对老聃思想的说法。老聃多次专写"无为"二字(3,37,38,48,63),也许是《道德经》中最关键词之一,但如果理解成不作为,那就误会了。熊春锦先生解释了"无"字,是修真学异构象形表意汉字。 段玉裁《说文解字注》: “盖其义谓上通元始,故其字形亦用元篆,上母于一”。王筠《说文句读》: “此说字形也。元在二之下,无之一竖撇通于二之上,故云然”。在道家观念中,"道生一,一生二,二生三,三生万物"(42),一是天,二是地,三是"三元"或物、体、质,一之前是零,是无极的道,所以"无"即道之象意。在古汉语中,"无” 与 “無” 通假近义,"無"的意思是"没有",这两个字也许在《道德经》的传抄过程中被混淆互用了,以至人们多解"无为"为不作为,或尽量少些人为。从书的全貌看"无为"是怎样用的,不难理解它是指依道而为,人不妄为。老聃主张的也不是消极、被动,实在是告诫统治者要懂得"道法自然"而为之,只不过这种积极是与人类"进程"中"进取"的大趋势是相向而行的。倒底哪个方向是顺?或是背?这个哲学话题,是人类应该再作思考的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">据《史记•老子韩非列传》记载,老聃十分看不起孔子,而孔子极敬仰他。"孔子适周,将问礼于老子。老子曰:"子所言者,其人与骨已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚。去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子身。吾所以告子,若是而已。"孔子去,谓弟子曰:"鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至于龙吾不能知,共乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!"老聃很衷肯啦,告诫孔子去除对自己不良的骄、欲,以及那份相关的形色和淫志,对孔子那一套君王术极其不屑,所肯定的"其言在耳",是指什么呢?没说明。孔子见过老聃后,深为敬仰,比喻他像龙一样高不可测。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">太史公还总结说:"老子所贵道,虚无,因应变化于无为,故著书辞称微妙难识。庄子散道德,放论,要亦归之自然。申子卑卑,施之于名实。韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨礉少恩。皆原于道德之意,而老子深远矣。"我初读时觉得奇怪,不懂老庄与申韩有何相通之处,后来读了《韩非子》中《解老》、《喻老》两文,自己说一部分思想源于老子。上面提及的商鞅,申子,韩非子均为法家代表,也许他们从老子处学到的正是那些如何驭民的思想,并将其从概念具体化到法律法规中去。后世学者称"道生法"原来也是这个逻辑。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">六.理想</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老聃真是苦口婆心,用各种比喻解释道、德的本质,以及它们的阴阳关系,一整套的辩证法,向世人,尤其是统治者晓以历害,指点迷津,指出如何顺道而行,一切都变得容易又美好的道理,警告违背道而亡的后果,还自嘲地说:"吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行"(70),这么简单的话,容易做的事情,普天下的人怎么就不懂呢!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">但是自誉为居中之国的华夏没有,秦汉一统中国之后,君王渐渐明白要有一套治国的理念,"雄才大略"的汉武帝刘彻,遇到大才子董仲舒,董氏的《天人三策》提出"新王改制,大一统,兴太学,举贤良,尊儒,更化"五大要点,成功地配合了至上君王、大国家和百姓人民"需要",汉灵帝正式把儒教定为国教。唐宋之后,儒教更加根深蒂固,成为二千年帝王和群儒驾轻就熟的完善教育、构架伦理、统治体系和奴驭工具。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">人类世界也没有,基于希腊文明的西方文化完成了神权到人权,文艺复兴,工业革命的过程,科技成指数性发展,对于社会的治理与稳定,建立在以宗教为基础的道德伦理,和以民主法制为基础的分权宪政上,成为影响甚至主导世界的人文思潮。而人类的奋争史,无处不是欲望所趋,功利所动,并没有意识形态、宗教信仰之分,贪婪,逐利是人共同的,最大的天性缺失,更因为不被普遍认知并自我纠正,科技创新使手段更强大有效了,助长恶性循环,是个走不出去的死胡同。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在老聃看来,这些全是倒行逆施,所有的一切都是人的欲望驱使下的演变。而老聃的治世说几乎就是要人活得原始淳朴,抵抗欲望,"小国寡民"(80)。这得不到实施,是因为太违背人性了,太理想主义了,完全不照顾私欲的天然倾向。既然人的欲望天生而来,让人自觉地去抵御,在大数据统计面前,是做不到的。老聃没有想到这一层,于此点而论,《道德经》虽然被后人奉为经典,千古传扬,它的成书目的却失败得很。于是老聃自己也叹道"知我者希,则我者贵,是以圣被褐怀玉"(70),如果他真的无奈而绝望地留下这篇文字,出函谷关,不知所之,这发生在核弹、化武,转基因食品,资源亏缺,人口巨增,环境污染,欲望横流之前二千余年,倒是为老聃的先知先觉,划上了理所当然的句号。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">七.归途</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">"知不知,尚矣; 不知不知,病矣。 是以聖人之不病,以其病病也,是以不病"(71,通行本此段多处字误):明白自己所不知道的人是有智慧的,不明白的是有病啊,所以圣人之所以不得这种病,是因为他忧患自己会得这种病,所以防患未然。这与希腊的人类先知苏格拉底所谓"我所知一切乃我无知"不谋而合。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们能不能真正认识自己的无知愚昧呢?能不能在认知之上而改变"进程"(以时间说)呢?"退步"(也以时间说)是不大可能的,回归物质的原始淳朴更是不可能的。怎么才能治疗人的贪婪呢?今天的世界上,已经看不到好的良药,这也许是今天人们应该读《道德经》的意义吧,至少可以帮助在意识上更觉醒一些,在行为上更恬淡一些,一个不那么功利贪婪的社会会更文明一些。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">最良性的未来社会应是怎样的?笔者曾试图在另一小文《接近理想的国》中求证一点解答。从人类的历史实践来看,宗教信仰是道德约束的支柱。华夏是世界上具有最悠久文明的民族中,唯一没有完整确立自己宗教的。中国人敬的天地,多有道学影响。佛教传入中国,生根结果。儒学中的礼信仁义,温良恭俭让,塑造了华人传统美德。这三大文化源头的综合,形成了社会和蔼的道德基础。唯有建立在道德公约和共识之上,民主宪政才能成为制约权力的保障,社会才可以作相对好些的良性循环。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>附:《韩非子》《解老》篇纪要</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">1.德:神不淫于外,即内敛。</p><p class="ql-block">2.无为:虚,其意无所制,虚则德盛。</p><p class="ql-block">3.仁:内心欣然爱人,喜人有福,恶人有祸。</p><p class="ql-block">4.义:君臣、父子、朋友之交宜。</p><p class="ql-block">5.礼:内心所发之敬,非表面言辞虚伪造作。</p><p class="ql-block">6.以上顺序,道—德一仁一义一礼,不得道什么都没有。</p><p class="ql-block">7.预见或前识,是种谬误。"詹子之查,劳心伤神,与五尺愚童同功。"</p><p class="ql-block">8."大丈夫"即智者,懂得"去彼取此",处其厚不处其薄,处其实不处其华,行实情而非假礼。</p><p class="ql-block">9.因祸而知行端直,可以避祸,即"祸兮福所倚"。富贵生骄,行邪僻,即"福兮祸所伏"。</p><p class="ql-block">10.缘道而从,无不能成。明白欲望是祸端不容易呀!所以"人之迷,其日故以久矣。"</p><p class="ql-block">11."方"指内外相应,言行合一,"廉"指不贪,"直"指义必公正,"光"指富贵华丽。方而不以诽谤穷堕,廉而不以侮罢羞贫,直而不以去邪私罪,光而不以夸贱欺贫,乃有道之士。</p><p class="ql-block">12."天"才聪明睿智,"人"仅是动静思虑而已。承天明以视,寄天聪以听,托天智以思,人就少费神燥动,啬智识,节动静,而人事治。</p><p class="ql-block">13."啬智蚤服"是积德的意思,只有"孔窍虚",则"和气入",积德而神静,而后和多,而后得计,而御万物,而无不克,而莫知其极。体会"道"吧,它是一切之母。</p><p class="ql-block">14.不断更变法令,利害变更而民务变,民苦之,则成功少,多败伤。所以说"治大国如烹小鲜。"</p><p class="ql-block">15.以德治天下,使民少欲,则气血至,上不行刑,民不犯法,则民蓄息,而蓄积盛,之谓有德,疾病魔鬼都不能相伤,"两不相伤,则德交归焉",是说上下相交其德,而俱归于民!</p><p class="ql-block">16.得道之君,无怨恨于外邻,有德泽于内民,那种马匹耕于田(是马于粪),而非幼马生于荒野战场(戎马生于郊)的景象差别,正是国家安定与危殆的象征。</p><p class="ql-block">17."祸莫大于可欲",欲至计乱而生邪,邪至祸,则奸起,上侵弱君下伤人民,大罪呀!</p><p class="ql-block">18.欲望来自不知足。知衣食温饱者解忧、无疾、得智。</p><p class="ql-block">19."道"是什么?是世上万物万理的缘因。它又近又远,又明又暗,不制不形,生死相依,成败相辅。"理"是什么?是对万物的形容描述,理有存亡、生死、盛衰、方圆、短长、粗靡、坚脆,而"常"无定理,天地消散了也不死不衰,所以"道亦可道非常道也",道是文字无法形容的。</p><p class="ql-block">20.出是生入是死,生命是四肢九窍,动静之属。动尽至损,生尽谓死,所以圣人爱精神而处静,以至于无忿争,无害人之心,于是处于无害状态中,即"善摄生"。</p><p class="ql-block">21.圣人怀慈母之心。慈母爱子,务致其福,事除其祸,思虑熟,得事理,功必成,则行不疑,故能勇。"吾有三宝,持而宝之"是指慈不绝衣食,身不离法度,方圓不舍规矩。规矩以慈立之,事必万全。</p><p class="ql-block">22.周公说,若无冬天之冰冻,春夏草木也不茂盛,这理是说要节俭财富和精神,"俭故能广"。</p><p class="ql-block">23."貌施道",即道貌岸然,是邪道,呈巧饰用采文,狱讼繁田地荒芜,仓虚国贫,民俗淫侈,衣食世绝,这些都像利剑一样伤国。出了大奸,巧言而囤私,俗民效仿随唱,小盜衍生相和。</p><p class="ql-block">24.恬淡是说不以外物乱精神。身以积精为德,家以资财为德,乡国天下皆以民为德。精神不乱,资财有余,有德之民众多,"修之邦,其德乃丰"。所以说"以身视身,以家观家,以邦观邦,以天下观天下,吾奚以知天下之然也?以此。"</p>