浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化

安静

　　浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化

             南江县文化馆职工   李天惠

       素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。

自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。

      孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……

      孝道文化在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。

       孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。

     孝道文化对社会发展起着极其重要的作用。首先,作为中国传统文化的核心组成部分，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的。首先是修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以得到完善。否则将失去孝道，就失去了做人的最起码的德性。儒家历来以修身为基础,今天倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义；其次融合家庭，对于家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭和谐稳定是社会和谐稳定的基础。在我国历史上，儒家非常重视家庭的作用，强调用二十四孝来规范家庭成员的行为。当今时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用； 第三是报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。封建时代儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的；第四是凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪制度，调节人际关系，从而凝聚社会力量，达到民族团结，天下一统的目的。第五是塑造文明文化。

      中华民族的文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，其根本原因也在于孝道文化。

       孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系。但其消极的一面也是突出的，主要为：愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常，三从四德”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策，统治人民的目的。孔子说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务；不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这种不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是在家庭生活、政治生活还是社会生活中，孝道的思想都充斥扼杀平等的价值观念；保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成，在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力，必须继承并发扬光大。

       孝道文化的发展道路是曲折的。经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，它已经成为封建统治者的意识形态，消极作用极为突出，集中表现在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。特别是“五四运动”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核未进行科学的、理性的研究和探讨，出现良莠不分、矫枉过正的问题。加之“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢了传统孝道文化的发展。尤其是在“十年浩劫”“批林批孔”期间，对传统的孝道文化作为封建残余思想进行了全面批判和全盘否定，致使人们难以正确把握传统孝道文化的合理内涵。更重要的是在这些时期根本不重视对青少年孝道思想的教育培养，致使一些人不懂得报效父母的养育之恩，更不懂得报效祖国的培育之恩。中国传统孝道文化没有发挥出应有的作用，一些家庭父母和子女之间不能和谐相处，主要表现在以下几个方面：

       一是视老人为家庭负担。年老体弱的人就不能自食其力，这是自然规律，应当由其子女供养，这正是报答养育之恩尽孝的时机。然而，有的子女则把老人视为家庭负担，不愿与老人在一起生活，甚至不愿供养老人，这些老人尽管有儿有女，晚年还过着孤单或游离的生活。有些多子女家庭，兄弟姐妹之间把供养老人的责任推来推去，谁都不想供养老人。有的是通过兄弟姐妹协商，把自己的父母平均分配，你家供养一个，我家供养一个，致使老年夫妇不能生活在一起相互照顾；还有的则把老人当作包袱一样甩来甩去，子女间按月份平均供养，都生怕多供养几天，甚至在接收或移交老人时还要称一下体重。上述这些尽孝的方式，实质上是仅仅把尽孝当作任务来完成，不是真正意义上的孝敬老人，反而是在不同程度地折磨老人，致使那些老人在社会上失去了应有的尊严，在家庭失去了长辈应有的地位。

       二是顾自己而不顾老人。人老了随着年龄的增长，心、肝、脾、肺、肠、胃和血管等器官就逐渐痿缩，耳不聪目不明，生活不能自理，心烦意乱，遇事爱唠叨，故有“年老体弱”“老还小”之说。所以侍候老人就要像对待自己的子女一样细心呵护，在生活起居方面照顾周到。然而有些人只顾自己生活得潇洒愉快，不顾老人的身心健康，把老人视为家庭保姆。有的人借口以事业为重，以“忠孝不能两全”为由，关心领导和上级比关心自己的父母还重要。这种人在领导面前是一张笑脸，回到家在父母面前就是一张“马脸”。他们经常在外面吃喝玩乐或游山玩水，从来不过问老人在家吃什么、穿什么、想要什么？老人生病了也不及时送医院诊治，与老人生活在一起也形同路人。有的人心里的“代沟”不可逾越，不愿意听老人的倾诉，不愿与老人交流思想感情，认为老人唠叨起来很烦人。老人的心里话不能在儿女面前倾诉，就会感到孤单寂寞和压抑。他们只要把心里话说出来了，就会感到舒畅痛快和轻松，这样无形之中就伤害了老人的身心健康。

       三是婆媳不能和谐相处。常言道“媳妇就是养老女”，“儿子孝顺不为孝，媳妇孝顺才为孝”。一般来说，娶了儿媳的家庭生活上就多了一个帮手，其父母就该享清闲了。然而，有的儿媳对待自己的亲生父母很好，就是不能正确处理婆媳之间的关系，甚至水火不相容，待公婆牛马不如，既不帮助做家务活，还对公婆没好言语，态度生硬。这样的家庭，往往当儿子的是听之任之，不时也跟着自己的女人起哄，所以一些老人只有叹道：“儿子结了婚就是媳妇的人了”。

        四是嫌弃自己父母无能。世世代代家庭之间的贫富之差本是正常存在的，这种差距是不可完全消除的。有的家庭确因父母能力弱小而贫困，有的家庭则因居住地自然条件差，或因天灾人祸而导致贫困。出生在贫困家庭的子女，总认为自己的父母没有能力，没有创造出良好的家庭生活条件。他们要么以烂为烂，懒惰成性，无力或不愿孝敬父母和其他老人；要么恨自己的父母无能，经常在父母面前发牢骚，不尊重父母，不孝敬老人。有的家庭尽管贫困，为了子女成材，不惜一切代价千辛万苦地送子女读书，目的是改变家庭贫困面貌，老了就可以享清福。可是，当子女完成学业后进入了机关单位或企业就忘了本，摆阔气，讲排场，过上了灯红酒绿的都市人生活，视父母为无知，嫌弃自己的父母，不愿把父母接到一起生活，甚至在别人面前还假装不认识。

      孝道文化历经几千年的发展，已经成为我们中华民族传统文化的精髓，应当代代相传，发扬光大，弘扬孝道文化是我们每个人义不容辞的责任。只有讲孝道，才能促和谐；只有讲孝道，才能知恩图报。弘扬孝道文化的途径，一方面应当从宣传、教育着手，教育青少年尊老敬老爱老，如何才能更好地尊重老人、孝敬老人、帮助老人；另一方面应当以身作则，从我做起，从尊老敬老爱老的小事做起。