你所不知道的《道德经》解读

明玉

你所不知道的《道德经》第一章

　道可道，非常道。名可名，非常名。

无，名天地之始；有，名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其窍。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

在开始学习前注意选读的版本，因为版本太多良莠不齐首先保证版本的准确性。选好后大家要自己进行诵读。多次的诵读，有了初步的一个印象一个感受。之后，再加以别人的注解进行借鉴学习。

《道德经》的作者是道祖老子，传说是道祖老子西出函谷关之时，尹喜强留所做。

从这个角度来说的话说明老子并不是很想阐述。

阐述什么呢？就是道德经所讲的道和德。从这里引出，我们开篇所见到的一个内容就是。

道可道，非常道。名可名，非常名。

　　道是无法用语言就可以清晰表述的，可以用语言表述的不是自然的大道。从反向理解“非恒道”是可以表述的，比如经书典籍。道是如此的玄妙，越是难以表述是越需要表述的。虽然最终还是要靠自己心中所悟。后面“名可名，非常名”道的形态，概念如果定了名，就不能是道永恒的形态和概念。

“无,名天地之始。”

　万物开始于无，任何事物产生都是不确定，也不能述说的。“有，名万物之母”所有事情都有根源能看到表述出来的源头，称做孕育的母体。

　“故常无，欲以观其妙:常有，欲以观其窍”

　　因此常保持“虚无”，可以感受事物的玄妙，保持一个“实有”的状态，可以观察事物所体现出来的表面现象总结他的发展轨迹。

　“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

　　“虚无”和实有他同出于“道”，只不过是道不同的面，不同的展现，将“虚无”和“实有”两者组合在一起，会有无数种玄妙的可能。这里无法确定的组合，甚至更多玄妙的东西，正是一个道的体现，也是学习道的途径。

你所不知道的《道德经》第二章

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，唯弗居，是以不去。

解读：

　　天下皆，美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

　　天下都知道什么样子才称得上是美的时候，也就知道了丑恶的存在，都知道善的定义。了什么样子称得上善的时候，也就明白了不善。

　　所以美丑，善恶既是对比出来的，也是同时产生的。

　　故有无相生难易相成？长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　因此有和无相伴而生，困难和容易相辅相成，长和短通过互相比较显现，高于低互相依靠而存在，单音和复声和鸣就成了曲调前和后互相追随。

　　至此呢，讲述完本章的前半部分，它体现了一个对立辩证的思想，列举出了美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后一系列矛盾又统一的概念。指出这是普遍存在的，也是相辅相成的，在对立中形成统一。发现这种矛盾和差异并不困难，但是能够明白事物的统一性，在这种差异中明白统一性，并且概括起来上升为理论是很不容易的，这也为后半部分进行了一个铺垫。

　是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗为居。夫弗为居。是以不去。

　　正是因为以上的观点，圣人才在处事方面采取了“无为而治”的做法，实施无言的教化方针，任凭万物自然生长。给万物生命，而不因为这一点将其据为己有，养育万物，也不因为这一点而自恃能力甚高，帮助万物成就自己也不会居功自傲，只有身兼德而不是恃功德，功德才能不散去，才能保住自己成就不朽的功德。

　　这一部分是将前半部分的理论上升成为一个实践的过程，他提出了一个圣人的概念，还有一个就是治理国家的方法。无为而治，从前半部分的，辩证思想来看。那么无为就是有为，行不言之教，恰恰是相当于“此时无声胜有声”，这么一种境界。无为真的是什么都不做吗？是讲了的是顺应自然，顺应自然就是什么都不做吗？道自有道的规矩法则，秋天不筑巢的小鸟过不了冬。后面，后面讲了一种就是如何功德不朽，而一是不自持功德，自持功德，从两个方面来讲，各人的理解吧，只能是这样说嗯，一方面呢，不自恃功德，能让自己做更大的功德。另一方面呢，自恃功德，就是将自己功德变成了一种消耗品，变成了消耗品的功德，他就不是不朽功德了。

你所不知道的《道德经》第三章

　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。

解读：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利，不要把稀有的珍宝看的异常珍贵，这样可以使民众不因为想要占有而沦为盗贼，不要将能够诱发贪的事物斩出来给民众看，这样可以使民众的心思不被扰乱。

　　通过这一点讲则小故事侧面让大家理解，一般大学男生宿舍，财钱财是不会丢失的呃，很多人因为粗心把这个钱放在桌子上，这是不对的。

如果有人看到了想要拿走的话，那么你是有一部分责任的。

因为你诱导别人去偷盗，很轻易就可以拿到这个东西吗？如果你稍微把这个钱财压在书下，放抽屉里则完全不同，那就是专门窃防不住。

有一句谚语“防君子不防小人”就是如此。

　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。

　　承接上文，圣人治理国家的最佳原则，就是使民心民众心灵纯洁，帮助民众填饱肚子，弱化民众的不良欲望，强健民众的筋骨，让民众的思维和欲望淡化，有才智的人也不敢肆意的制造事端。（没有肆意妄为的人就可以）遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。

你所不知道的《道德经》第四章

　　道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

解读：

　　道冲而用之，或不盈。

　　道看似虚无，但它的作用啊，似乎没有极限。这里的“冲”:同“盅”，是器物中间空的部分。

　　渊兮，似万物之宗。

“道”的深远无法探及，就如同万物的宗源。渊:像一潭深水。

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

　　能将自己的锐气收敛，能解开重重纷杂，能将自己的光芒隐藏，能与世俗混同。

　　这一段也可能是错排过来，同后面五十六章重合。这就是“玄同”。玄同谓“冥默中于道混同为一”

　　湛兮，似或存。

　　深沉的难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物的中。
　　湛像沉没进水里的东西。

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　我不知道谁孕育出来的“道”，在天帝出现之前“道”就已经存在。

　　小结:总得看本章是形容描述道的。分三个角度去描述“冲”“渊”“湛”。器物中间空的部分，像一潭深水，湛像沉没进水里的东西。

从三个角度就描述了道祖对道的一个感受。中间插的和光同成则是与道同一去感受道的方法。

你所不知道的《道德经》第五章

　　天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

解读：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地没有人的思维情感，将世间万物都看做祭坛上草扎的狗；圣人也效仿天地，不带有偏爱，把百姓当做祭坛上草扎的狗。

仁是人性的一种情感，人与人之间互相的情感，这种情感对不同身份的人是有差异的，就必然会产生偏爱谁多一些，不带有仁爱，就不会偏私，没有偏私就没有不公平。

博爱所有的人与爱所有的人是一样的，偏私任何人。但是博爱也会有一个问题就是干预所有人，干预一个事物的发展是违背它的自然的。

所以用祭祀用草扎的狗来比喻天地圣人眼中的人。那么天地和圣人对万物是一致的不加任何干预，万物顺应自己自然的本性去发展。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

　　天地之间，不就像为火炉鼓风的风箱吗？内部看起来空虚但并不匮乏，越是鼓动内部的风反而越是向外散去。

　　风箱翕张往复，徐徐鼓动，一拉一推，一吸一嘘。不必费力，其用无穷。天地之间也就像这风箱一样，同样给了人契合天道能做到“其用不穷”的一个法则。

　　多言数穷，不如守中。

　　说话太多让自己到了绝路，不如保持自己内心平静放在心里。

　　穷:古意是没有路的意思，一个人无路可走。（贫是把钱分了表示没钱了的意思）“数”古意鸟儿反复煽动翅膀，除了有不断连续的意思还有反复的意思。

一个人反复说这一个意思的话，第一次对方不喜欢听，或许还能给你个作为人的面子过了三次还啰嗦那么就肯定要堵死你这句话。

假如你说的是对的，不妨就把心放平了或者去行动，或者等待合适的时间再说。

　　小结:本章主要讲天地通过天地同样阐述了道。首先讲天地如何看待天地所承载孕育的万物，又推衍到圣人。

看许多人总拿这一段来说天地和圣人的无情。

但结合我上面所讲在想想，我们是否依旧在天地之间生长，圣人之治也难道不是人们所向往的吗。

再看“生而不有，为而不恃，长而不宰”这句不正是天地和圣人对待万物的一个“玄德”吗。

本文所阐述的天地和圣人并没有违背“玄德”怎么能用无情一词概括理解。

多事害神，多言害身，口开舌举必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。

你所不知道的《道德经》第六章

　　谷神不死，是谓“玄牝”。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　

解读：

　　谷神不死，是谓“玄牝”。　　

　　这里的“谷神”指“道”，谷空虚，开阔，用谷来形容道的虚无博大。神来形容道的奇妙变化莫测。

就是说“道”仿佛能包容一切且千变万化，“不死”即是永远存在不会消亡。

“是谓”是说“玄牝”玄，指深妙莫测；

牝，原意女阴形象这里指雌性鸟兽代指道能生育万物的特性。就是说道玄妙永恒，生生不息。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　“玄牝之门”雌性动物生殖器代指天地万物从这里所生，就是天地万物的根本。门，王弼注:门，玄牝之所由也，本其所由，与太极同体，故谓之天地之根也。”根，根源。

　　绵绵若存，用之不勤。

　　 “绵绵”绵密不断，像丝线般连绵不绝；勤，尽。这个门这个根源如丝絮般连绵不绝却又难以寻觅，作用是无穷无尽的。

　　谷，能养。人能养自己的神就可以长存。

神说的是五脏里的神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。

五脏被伤到了，没有养，五神就都走了。想求长生的道，在于玄牝。

玄，是天，对应人鼻。

牝，是地，对应人的口。

天养人的是五气，从鼻子进入藏进心里。

五气清微，对应精、神、聪、明、音声对五性。

对应的鬼中魂，魂雄性（阳）的，主要从鼻子出入于天相通，所以说鼻子指玄。

地养人用五味，从口进去胃里。

五味消化了，做形、骸、、骨、肉、血脉对六情。对应鬼中的魄，魄雌性

（阴）的，主要从人的口出入，与地相通，所以说是牝。

　　根，指最初的源头。说这个口鼻的出入口，是人贯通天地源头气息来往的出入口。

口鼻的呼噏喘息，应当像丝絮般连绵微妙，好像有，又好像没有，没用穷尽。用气应当宽舒，不应该急切劳累。

小结:回归原文至少读上五遍。道永远存在，是孕育万物的母体，这个母体孕育出万物的地方，是天地万物的根源，这个根源道的作用依旧连绵不绝的产生，用也用不完。

你所不知道的《道德经》第七章

　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

解读：

　　天长地久。

　　天与地一直长久存在。道家思想中，天地本身并不是永恒存在的，相对于天地之间的万物兴起和消亡而言天地是长久的。

　　天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地能够长久存在的原因，在于天地不是为自己的存在而存在，所以能长久的存在。

王弼注云:“自生则与物争，不自生则物归也。”成玄英云:“不自营己之生也。”

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

因此，圣人将自己的利益置于众人之后，可他的所得反而在众人之前；

将自己个人的存亡置之度外，反而更好的保全了自己。

非以其无私邪？故能成其私。

难道不是因为他的无私吗？因此成全了他的心志。

在许多译文中，容易把本章最后字“私”解释成私心，但纵观《道德经》全文，圣人是不自私、不自营的，他能法地、法天、法自然，主观上没有“私欲”。

文为了表述清晰用“私”，但这种私是公应理解为实现自身理想，愿望事业。

说天地的长存来比喻和教化人。天地所以能够长久，因为他能够安、静没有私欲，给天地之间万物以长养恩德不求回报，不像人一样居处急切的索求自己的利益。

天地因为不为自己长生，所以能长久存在不消亡。

先他人而后自己的人，天下人都敬他，将他奉为长。

对自己刻薄对百姓宽厚，百姓爱他如父母，神明庇佑他如自己的孩子，所以他能够保全自己。

圣人让人们都爱戴他神明保佑他，不正是由于他的无私吗？

人为了自己私欲，而四处贪利索取。

圣人无私但万物都想给予他，所以他成就自己。

你所不知道的《道德经》第八章

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

解读：

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　最高尚的德行像水一样，水滋养万物而不与万物相争，处于众人都不愿意居住的地方，所以水的境界德行相当于道了。此处的几在繁体中因做“幾”古字象形是他是一个弓弩的开关处，小作用却关键，

同时幾还有差不多的意思，所以此处可以理解为水这种特质差不多接近道的关键处。

“处众人之所恶”王弼注云:“人恶卑也”人喜欢高而恶下，而水是往低处流。“几于道”王弼注云:“道无水有故曰“几””也。”粗浅的理解道是虚无，水实有所以说是差不多接近。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。　　

　　居处选择地势低的地方，内心像渊一样沉静，与人相交保持仁爱，诺言诚实有信，从政顺道治理的良好，办事有条不紊，举动应时有节。

“居善地”:水到渠成水自然找到自己合适的地形。

薛蕙云:“行己不争，避高处下，

“善地””也；藏心微妙，深不可测，

“善渊””也；其施兼爱而无私，

“善仁”也；其言有征而不爽，

‘善信’也；治国则清静自正，

‘善治’也。”

渊，水渊深不可测博大能容纳许多海中的生物。信，古人发现水运行有规律，就是汛期。“善时”水顺应四季变化。　

　　夫唯不争，故无尤。

　　他这种不和万物相争（的心态），所以避免失误（没有埋怨责怪）。王弼注云“言人皆应于道也”。

品德高尚的人，性如水。

水在天上是雾露，在地上是源泉。

大家都嫌弃潮湿污浊的地方，水独自静静的流淌在哪里，水性和道相近。

水性善于顺于地势，草木的种、根在地下水从地面流下。

有些像雌性蠕动动物生孩子一样。水内部是空虚的，深远博大又清。

万物因得到水而生长，往虚处去不往满处走。

水里照出来的形，不失去它的情。

没有水不清洗的东西，它清澈且清静。能方能圆曲直随形。

夏天消融冬天凝结，应时间而动，不失天时。

土挡住它就停止，决开堤就流动，听从人。水性就是这样，所以天下没有埋怨水的人。

你所不知道的《道德经》第九章

《道德经》九章

持而盈之，不如其己；
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。

【解析】

持而盈之，不如其己。

与其装得过满而溢出来，不如及早停止灌注。

持，指用手端。盈，满。这里指容器中水注的过满，一端就会溢出来。

《国语•赵语》:“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事”已,止。指停止注水。王弼注云（引申）:“持，谓不失德也。既不失其德，有盈之，势必倾危。故不如己者，谓乃更不如无德无功者也”。

揣而锐之，不可常保。

器具捶打的过于尖利，便无法长久得以保持。

王弼注云:“既揣末令尖，又锐之令利，势必催折，故不可长保也”

金玉满堂，莫之能守；

虽然金玉堆满堂室，却没有人能够将它守住。王弼注云:“不若其己”

富贵而骄，自遗其咎。

身居富贵而不可一世的骄傲放纵，是自取灾祸之道。咎,这里指灾难。

功遂身退，天之道也。

功成名就，应抽身而退，是符合天道的。

王弼注云:“四时更运，功成则移。”

易顺鼎云:“《文子•上德》篇《淮南子•道应训》、《牟子》引并做:“功成，名遂，身退。”

（《读老子扎记》）陈荣捷云:“人成功了就应该身退。

虽然隐士时常籍用道家的名义，但道家的生活方式却不是隐士式的。

退隐的观念即使在儒家思想中，也不全然匮乏，孟子即说孔子之道是‘可以退则退’。”（《老子之道》）

【小结】

盈，就是满了。已，就是停止。

端着装满了的东西必然会溢出来，不如停止给他加多。

揣，就是治理，打磨。

先打磨的锐利，后面必然会被损伤。喜好欲望伤神，钱财多了劳累身体。

人应该有钱了赈灾济贫，地位高了怜悯低贱，如果反而骄傲放纵自己，必然会有祸患降临。

说人应该做到，功成事立，名声得以实现，不退身让位，就会遇到灾祸，这是天道永恒不变的规矩。

就像太阳到了最中间就要往开移动，月亮到了最满就开始亏缺，物盛则衰，乐极则衰。

【题解】

本章是道祖老子对人格及道德修养所提出的看法。

他是对一般人提出的，还是对统治者提出的，其实并不重要，因为这些原则是人人都应遵守的。

本章侧侧重从反面提出问题，指出要戒骄、戒盈、戒满、戒锋芒毕露等，作为其对比的正面的品德，则是“功成身退”，因为只有这样才符合天之道道祖老子要求人人具有戒惧之心，其实和我们今天所常常提到的忧患意识并无不同。

道祖老子处处以天之道比喻人之道，因而在本章结束时提出“功成身退，天之道。”

体现了其思想体系的一致性。物极必反，是本章中突出的全张。在论述人格理想时，不像前几章，从正面进行描述，提出应当做的方面，而是连接发出一系列的告戒。

你所不知道的《道德经》第十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄鉴，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【解析】

载营魄抱一，能无离乎？

精神与身体合一，能够不分离吗（也可以说不偏离大道吗）？王弼注云:“载，犹处也。

营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎？则万物自宾矣。”

专气致柔，能如婴儿乎？

洁聚精气而达致柔顺，能纯真的像婴儿吗？王弼注云:“专，任也；致，极也。言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。”“专气”也可“抟气”是气之结聚。

涤除玄鉴，能无疵乎？

清除内心污垢，使之清澈如镜，能做到没有瑕疵吗？ 王弼注云:“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎则终与玄同也。

”玄览，指心灵深处。“览”读“鉴”，心如明镜。

爱民治国，能无为乎？

爱民治理国家，能不用手段和技巧智慧吗。王弼作本句为“爱民治国，能无知乎”，注云:“任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。”

天门开阖，能为雌乎？

外表感官常受刺激而开合，内心能保持守静状态吗？王弼注云:“天门，谓天下之所从由也。

开阖，治乱之际也，或开或阖，经通租天下，故曰天门开阖也……言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。”

明白四达，能无知乎？

通彻晓悟一切，能顺应自然吗？王弼注云:“言至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。

所谓道常无为，侯王若能守，则万物将自化。”想尔注本作“而无为”，傅奕本作“能无以为乎”，都近似。

生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生养而不据为己有，使之繁盛而不自炫其能，让其成长而不充当主宰，这就是“玄德”。

王弼注云:“不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无生，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”

【小结】

营魄，就是魂魄，身体承载这魂魄人才能活着，应当爱惜养护魂魄。

过度的喜怒损伤魂，性急惊惧伤魄。魂在肝，魄在肺。

美酒佳肴，腐蚀人的肝肺。魂静志道不乱，魄安得寿延年。

人能够抱“一”，使得“一”不离开，人能够长久。一，是道开始所生，太和的精气，称之为“一”，“一”布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为平正，入为心，出为行，布施为德，总名为一。

一之，为言志一无二也。一心守精气使精气不乱，那么外形身体就能呼应变得柔顺。

能够像婴儿一样内心没有思虑，外面没有操劳的事，那么精和神不丢失。

应当洗涤自己的心，让心洁净。心在深远幽寂的地方，览知万事，所以说它是“玄览”。

不邪淫，心净就没有疵病。治理身体，爱惜炁身体就会健康。

治理国家，爱民就会使得国家安定。治理身体呼吸精气，不使耳朵听扰乱心的声音；

治理国家的人，向民众布施惠德，减少对下的手段。天门就是北极紫微宫。开阖就是五际（卯酉午戌亥）的周而复始。

治理身体来说，天门对应鼻孔，开指喘息，阖指呼吸。治理身体雌性的鸟兽，安静柔弱，治理国家应变，赞同别人的意见不坚持自己的说法。

把道说明白，像日月日月的简单运行，却能照耀满天下所有的地方。

所以说:“看它看不到，听他听不到，它遍布各个地方，明亮光亮”没有能够知道布满天下的人。

道生万物畜养万物，没有什么从万物身上得到什么有用的。道的所作所为，并不期望谁能够回报。

道长养万物，不剥削压迫做万物的器具。道德深远幽寂，不能够让人看见，想让人能够像道一样。

你所不知道的《道德经》第十一章

三十辐共一毂；当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　【解析】



　　 三十辐共一毂；



　　 三十根辐条共同支撑着车毂，。辐,车轮上的辐条。毂，车轮中间的圆木，中空，以容车轴穿过，上承辐条，形成车轮。



　　当其无，有车之用。



那车毂中空处，有能令车轮转动的功用。王弼注云:“毂所以能统三十辅者，无也，以其无能受物之故，故能以寡统众也。”



埏埴以为器，当其无，有器之用。



揉搓粘土制成器具，那器的空间，是器的功用。埏:揉。马王堆帛书本中字作“氵然”（输入法没有这个字用两个字凑了下），是“撚”的通假字。《说文》:“撚，蹂也。”埴:粘土。



凿户牖以为室，当其无，有室之用。



凿窑洞、门窗作为居室，那居室的空间，是居室的功用。户牗:门和窗。



故有之以为利，无之以为用。



所以“有”是物体形成的条件，“无”是物体功用之所在。利，使用的依据。

王弼注云:“木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。有之所以为利，皆赖无以为用也。”

张松如云:“老子借器物的‘有’和‘无’来说明其‘利’和‘用’。有与无相互发生，利和用相互显著。”（《老子说解》）

【小结】

从前车有30根辐条，是效法一个月的天数。聚集在车轴上，车轴中间有孔，所以辐条一齐汇聚它。

调理身体的人应该去除情欲，让五脏空虚，神就会回归。

治理国家的人缺少技能，总会形成许多人共同辅佐的一个局面。

无无就是空虚。车轴中间空虚，车轮才能转动行驶；车厢中间空虚，人才能在里面乘载。

埏:揉和的意思。埴:土的意思。器皿中能乘放东西，居室中能住人，人怕房屋被破坏；人肚子里有神，畏惧身体的毁亡。

虚空才可以容纳承受万物，所以说虚无能限定有形。道是虚空的。

　　【题解】

　　本章论述“有”与“无”的关系，这是道祖老子辩证法中十分重要的哲学范畴。虽然在第二章中，他也谈到了“有无相生”，但毕竟比较抽象。

本章以“车”、“器”、“室”为例，说明我们在看到物的实体时，不能光看到“有”的部分，以为这是其功用之所在，而更应该看到它“无”的部分，即空间的存在，正是空间的存在，使得此物能够承载他物，从而实现其功用。

　　本章的解释歧义较多，集中在对句中的“有”、“无”断句上。不少学者认为应当断在“有”处，因为老子强调的是“无”的一面。

私以为这种理解并不符合老子的本意，因为在现实生活中，人们由直观感觉看到的是事物的实“有”，即可视的一面，而容易忽视其“无”，看不到“无”的作用，所以老子特地提醒人们要全面的看待事物，指出事物是由“有”、“无”两者结合而成，从而可以“利”和“用”,而不是为了对比说明“无”比“有”更重要。

“有无相生，难以相成，长短相形，高下相顷”等一系列相互对立又相互依存的现象，正是事物的辩证统一，如果失去矛盾的一方则另一方也不复存在。

还有一点需要说明，就是这里的“有”、“无”是有不同的。

老子认为“道”是“一”，它包含了“有”和“无”，在这里“无”和“有”并非并列，而是有先后，在四十章中他写道:“天下万物生于有，有生于无”。

回想现在的子女教育很多父母都望子成龙望女成凤几乎是所有家长的美好愿望，于是孩子不能输在起跑线上，也成为许多家长的教条。

很多孩子从一出生，就被父母盯得紧紧的，开始全面的素质培养，报很多兴趣班，周末孩子也都在上课。

觉得只要有去兴趣班，有老师教就是好事，就会对孩子的学习有好处，无论孩子是否喜欢。

　　慢慢的，家长就会发现，自己对孩子盯得越紧、唠叨越多，但孩子的进步却越来越看不到；

自己越焦虑，孩子也越紧张，颇有陷入恶性循环的状态。

而回想孩子在幼儿园或更小时，一家人其乐融融。

很多父母会想起那时周末经常带孩子出去玩，时刻都是温馨的，孩子喜欢玩沙子，喜欢用稚嫩的小手捧起沙子，而他的小手抓得越紧，沙子漏掉越多。

这时，家长都会提醒说，不要抓得太紧，轻轻地抓，用合适的力，手里的沙子才会越多。

　　而家长对孩子的教育，难道跟抓沙子不是一个道理吗？家长懂得提醒孩子，却往往忘记提醒自己。

家长对孩子的教养，犹如用手抓沙子，盯得越紧就是手抓得越紧，沙子就越漏得多；

因此对于孩子的管教应该也是要适度的，绝不能包办，要给孩子一定的自由成长空间。

你所不知道的《道德经》第十二章

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【解析】

　　五色令人目盲，

　　缤纷的色彩使人眼花缭乱。五色:古代以青、黄、赤、白、黑为五色，这里泛指缤纷的色彩。当自己的眼前被五光十色的花花世界所填充时，眼光就会变得迷乱而看不清真实的事物。

　　五音令人耳聋，

　　纷繁的韵律使人两耳失聪。五音:古代以宫、商、角、徵、羽五音，又称五声，这里指各种纷繁交错的声音。耳边充斥着嘈杂的音乐自己的耳朵，也会失去灵敏的听觉。

　　五味令人口爽，

　　盛美的佳肴是人胃口损伤。五味:古代以酸、苦、甘、辛、咸合称五味，这里也是指众味纷呈。爽:伤，败。

《楚辞•招魂》中有“历而不爽些”句。王弼注云:“爽，差失也，失口之用故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也”。

　　驰骋畋猎令人心发狂，

　　纵情于打猎使人心浮意狂。畋，即田猎之田，西汉简帛书中均做“田”。

狂，狂荡，狂野。高亨云:“‘发’字疑衍。‘心狂’二字，其意已足。

此文‘令人目盲，令人耳聋，令人口爽，令人心狂，令人行妨’，句法一率，增一‘发’字则失其句矣。

盲为目疾，聋为耳疾，狂为心疾，故古书往往并言。”（《老子正诂》）此说不确，西汉简帛书中均作“令人心发狂”。

　　难得之货令人行妨。

　　稀世的珍品使人行为不端（面对奇珍异宝，人就很容易做出有损于道德的行为）。王弼注云:“难得之货，塞人正路，故令人行妨。

“难得之货，指不易得到物品，泛指各种奇珍异宝。行妨，品德、品行受到伤害。防，伤，害。

这里泛指奇珍异宝之类的物品易于引发人心的贪欲，从而做出有害德行的行为，诸如抢夺、劫掠，甚至杀人放火的恶行。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　所以圣人关注民众是否能温饱，摒弃耳目的奢望，使生活保持稳定正常。

王弼注云:“为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。”腹，这里说的是正常的物质需求，以维持生命。

目，代指声色等外界的各种欲望。圣人为腹不为目，即说圣人应保证民众正常的生活需要，而不让其感观受到过多的诱惑。

　　【小结】

　　贪淫好色就会损伤精气，眼睛不在光明，不能看见颜色之外的颜色。

爱好听交错纷繁的声音，那么沉浸在音乐中气顺和心却丢失了，听不到声音以外的玄妙。爽就是败，亡。

（败坏了味觉）。人嗜好于味觉的欲望，那么嘴会不受控制，语言不可避免的常有过失。

人的神好安静。纵情游荡呼吸急促，那么精神散亡，所以发狂。妨，伤，害。

珍贵稀少难以获得的物品，指金银珠宝，心产生贪念意产生欲望，不知道满足，那么行为会伤害侮辱自己。

　　保守住五脏的特性（养身体），去除六情（喜、怒、哀、乐、爱、恶），节制自己的向上之心，养五脏藏的神。眼睛不胡乱的看，胡乱的看精气泄出身体。去除眼睛胡乱看东西（也只声色味的嗜好），取对身体顺（特性）自然的养护。

　　【题解】

　　贪禁、骄奢淫逸、纵情声色犬马，必然导致统治者走向衰亡。

面对春秋末期的社会混乱，面对礼崩乐坏的社会现实和各国统治者的极度贪婪导致民众痛苦不堪的现状，熟悉社会发展的历史，深知国家兴亡成败教训的老子，在本章中直接对当权者提出警告，认为放纵贪欲，是违背“圣人之治”的，而应当“为腹不为目”。

“腹指民众的温饱，“目”指的是前面所提到的各种声色贪欲。这一点老子和墨子看法一致。《墨子》中有“节用”、“节葬”、“非乐”诸篇，明确反对统治者厚礼民众亏夺民衣食之财，以求满足一己“目之所美，耳知所乐口之所甘，身体之所安”（《非乐》上）。

尽管老子是用冷静的笔触在传达他的观点，但我们还是从中感受到这位隐者确有一股强制压抑的怒火，时不时从那些辞句中冒出来，例如他痛骂统治者为“盗夸”（强盗头子），咒骂“强梁者不得其死”，他在一定程度上看到民众的力量，因而有“民不畏死，奈何以死惧之”和“民不畏威，则大为至”的严正警告。

　　本章对于现代社会依然具有十分重要的警示作用。当然，随着社会的发展，人们的物质和精神生活都越来越丰富多彩，这是一种进步，然而，如果不懂如何克制自我的欲望，终日沉溺于声、光、色欲中，就失去人的本性，造成严重的后果。科学家指出，人们长时间在五彩缤纷的歌厅舞厅中，饱受光身的强烈刺激，会造成视力、听力的损伤，而终日饱食酒肉，赴宴应酬，则身体容易出现各种疾病，老子2000多年前的告诫，至今人不显得多余。

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你所不知道的《道德经》第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。

　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　[解析]

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。

　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

　　什么叫做重视大患像重视自身生命一样？

我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？

　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　如一个人把天下看做自己身体的一部分，将天下看得和自己一样重要， 那这样的人就可以把天下交给他管理。

　　[小结]

　　本章所讲关于“贵身”和人的尊严问题，大意是说“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，这是接着上一章“是以圣人为腹不为目”的而言的。

凡能够真正做到“为腹不为目”，不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重责。

　　日常生活中我们听到最多的词就是宠辱不惊，《小窗幽记》中的这样一幅对联：

宠辱不惊，看庭前花开花落；

去留无意，望天空云卷云舒。

可是古往今来，能真正做到这一句能有几人？

在这一章中，老子在开头就描述了一类人，他们一直生活在惊恐不安之中，刚刚得到荣誉地位时，受宠若惊，得到之后，又害怕失去，终日在一种惊恐中度日。

　　释词

　　宠：本义为地位尊崇，引申泛指尊崇；荣耀；上给下以恩惠使荣耀；上对下喜爱、偏爱等。

　　辱：本义为除去农田害虫，引申指羞耻，名誉受到损害；欺侮，伤害他人名誉、人格；委屈，埋没等。

　　若：同，像，相当；相当于才，乃。

　　惊：受到突然的刺激而精神紧张或惶恐不安。

　　贵：本义为价格高，表示以……为贵，值得尊重、重视。

　　患：本义为忧虑、担心，亦指忧虑的事情、灾祸，疾病。

　　身：人或动物的整个躯体；本身、自己；自己的生命；自身的品德、名节。

　　及：如果。

　　寄：托付，委托。

　　托：承举、担当。

　　阐解与应用

　　1.身体哲学

　　身体是生存的基础，但是自从人的理性意识觉醒之后，肉身就变得沉重起来，成为影响“灵魂”、拖累“理性”的累赘，因此无论中西在很长的历史中，很多思想人物都是扬灵抑肉、重脑轻身的。

比如古希腊哲学家认为身体是灵魂的“坟墓”，故哲学家的工作（纯脑力劳动）相当于在提早“练习死亡”，因为只有死亡人才能真正摆脱肉身的束缚。

中国古代哲学家也有重灵轻身的倾向，反对声色犬马、酒池肉林。

　　但是老子却明确主张“贵身”，孔子也主张食不厌精，脍不厌细，而且说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

（《孝经》）在西方，尼采才是近世第一个真正在哲学上大力标举身体的大叛逆者，其人其说都向以惊世骇俗著称。

　　问题是，老子为何要如此稀世而独立，勇敢地甘冒天下之大不韪来主张“贵身”？他“贵”的到底是什么？可曰：贵的是“本真自然之生存之基”。

《老子》曾言：

“天地不仁，以万物为刍狗。”

“天道无亲，常与善人。”

在老子眼里，最高存在、最高价值都是天地万物之“本真”、“本然”，即本然之“大规律本身”。

或用比较专业的哲学术语来说就叫：然其所然，在其所在，是其所是，成其所成。

或曰“物物”、“物化”，即让事物按照“天地一理”的本性、本属之法则来存在、运行。

而一个人，最能体现其“本然”、“本性”的东西便是他的“身体”，身体不光是人的自然之物，而且还是他赖以存在的唯一基础。你不在意它，不为它思虑、操心、忧患、牵挂，既不现实，又是违背本然之性、本真之道的，所以老子要“贵身”。

　　而既然是为着本性、本则来的，因此也就要严格地遵循这本性和本则，即一点儿也不能反真越本，故合则守度就是其“贵身”的基本要求。

或再易言之，老子之“贵身”实为对生存根基的重视和对“道”（本然之大法则）的重视。

　　2.宠辱之辨

　　身体需要重视，但是在实际的世俗伦理生活或政治生活中，人们重视“荣辱得失”往往超过了对身体的重视，即追求杀身求仁、舍生取义，把政治、道德价值奉为最高之理想价值。

比如儒家的一套道德价值哲学，如“孔颜乐处”，如宋明理学的“饿死事小，失节事大”等。

这种重德轻身的价值取向老子是不赞成的，为什么？

因为它是身外的价值而非身内的价值，同时也是过分的、偏极的，是以牺牲身体为代价的。

　　皮之不存毛将焉附？不重视身体这个生存之基，其他的“重视”其实都谈不上，因为它们已丧失了赖以存在的基本条件。

而更重要的是，这种“轻身倾向”的实质则是对本然法则（天道）的轻侮和践踏，而这是老子说什么也不会答应的。

因此他要竭力予以明辨和矫正之，他说宠和辱都一样，都是身外之价值，同时也都在伤害着你的自尊，都是对本然之道的遮蔽和冒犯。

在他看来，“贵荣辱”（贵德）不如贵身、贵道，或者说，先得守住“本真”“本然”这个生存论的基本底线，才有可能再去适当地追求身外的那些价值、利益，而不能颠倒过来。

　　老子此思，此患，在今日更有现实意义，今天在物质为尊的时代，人们物质障目、金钱塞心、铜臭为衣、娱乐为趋，已严重地危害到人的本然本真之性，即使如为大众所重视的“健身养生”也往往会“贪痴失度”，用合理的外衣掩蔽着越界、伤本之实，故老子之忧实为对时弊的一声“声道凌厉的当头棒喝”。

　　3.身国政治

　　老子又进而“以身喻国”，把天下也视为身体，其正确的法则也自然是合乎天下之政的“本然”、“本性”，或恰当合度的和谐之道。

故懂道者，即懂身体，懂身体者，也就懂治国、治天下。这样的人，才可以放心地把国家、天下交付于他。

　　老子之“贵身”非他，只是“贵道”。因此，他的“身国政治”也就是“以道治国”、“以道治天下”之政治哲学，这在今天也仍然十分必需、必要。

　　五、心得妙语

　　宠辱名利事，均为身外物。身为生之基，命乃存之主。人生大忧虑，无外生存故。治国如贵身，贵身国可付。贵身非纵欲，天道合为度。今人有共识，养生趋若鹜。执念若偏极，反坠贪痴窟。中道为准绳，本真不可忤。