茶道是一种对 “残缺”的崇拜，是在我们都明白，不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所讲行的温柔试探。

成都花茶

今天又是周末。成都的室外温度高达39度。适合宅在家看书。《茶之书》值得再看。20220812

茶，开始是作为药方，慢慢却成了饮品。

在8世纪的中国，茶，更以上流社会的风情雅致，步人了诗句的殿堂。

15世纪时，日本则将其晋升为一种唯美的信仰——茶道。

盖日常生活的庸碌平凡里，也存在着美好——对这种美感的仰慕，就是茶道茁生的源由。

在纯粹洁净中有着和谐融洽，以及主人与宾客礼尚往来的微妙交流，还有依循社会规范行止进退，而油然生出的浪漫主义情怀，这些都是茶道的

无言教诲。

本质上，

茶道是一种对

“残缺”的崇拜，

是在我们都明白，

不可能完美的生命中，

为了成就某种可能的完美，

所讲行的温柔试探。

茶道表面是美学仪式，内里则渊远流深，奠基于道家和禅宗思想，冈仓天心不惜用两章篇幅，深人阐释茶道的流派和精神奥义。

他把中国茶史分为三个时期，唐代的煎茶是舌典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明代的淹茶则是写实的自然主义，不同的泡茶方式，体现出不同的情感和时代精神。

茶叶、道家和禅宗都发源于中国，中国也有过讲求境界的茶道，只是时代断层造成文化裂变。

冈仓天心认为，元代之后，中国因异族人侵，经历兵燹战乱，颠沛动荡，致使礼俗察坏流失。日本反而承传唐宋古礼，并把禅学融入茶事，在15世纪形成茶道。

今天花了六个小时，一口气把日本冈仓天心1906年写的《茶之书》读完。

“踽踽独行远眺望，也无红叶也无花，深秋薄暮月朦胧，一轩坐望浪淘沙”

“夏夜望海远，茂林眺月晦”

这本书是我2016年11月1日购的。一直没有认真看。

冈苍天心（Okakura Tenshin，1863—1913），日本美学家、美术教育家、评论家。后更名觉三，中年后以天心为号。出生于福井藩士之家，父亲在横滨从事与西洋有关的贸易。1880年东京大学文学部毕业后，进入文部省成为官员。

《茶之书》借茶道描绘日本文化与日本人的生活，展示了其艺术思想。在谈到东方寂寞的、美的意境时，他认为：“在这种意境中，新生的灵魂仍然荡漾在过去的幽影似的梦中，沐浴在美妙无我这一柔和的灵光中，渴望着一望无际的彼岸的自由世界。”

冈仓天心说：

1、茶道是一种对残缺的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔的试探。

2、对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联，国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命的热情。

3、一个人若能掌握生命艺术的精髓，便可乘称作道家的真人，对这样的人来说，出生乃是进入了一场大梦，而踏入此梦则是为了能在离世之时，见识到梦醒的真实。他磨练自己的心智，好隐入悠悠大众之中。

4、宋代流传一则有关尝醋者的寓言，巧妙地表现出儒释道三家之言特色为何：话说，孔子、释迦牟尼与老子，同立于醋缸——象征着人生——之前，三人各自用手指沾尝一口。实事求是的孔子说醋是酸的，佛陀则谓其苦，老子却称其甜。

5、道家主张，若是人人都能保持物我的和谐，生命定能更加喜乐。

6、此世的人生大戏若要扮演成功，秘诀就在于维持万物之间应有的关系，以及如何在一任他人自在的同时，亦能不失自己的立场，想要扮演好个人的角色，必得对整出戏码有着全盘的了解才行；在考虑自我的同时，切勿失了整体的关怀。

7、“无”，因其无所不包，也就无所不能。

8、唯有在空间之中，才能存在动作。

9、能藉由自己的虚怀若谷，接纳所有异己，才有办法无入而不自得。

10、禅这个名称源于梵文的Dhyana,意即系念寂静，正审思虑。为佛家六种真正达到解脱的方法之一。

11、《道德经》强调坐禅的重点在于收摄心神，调节吐纳。

12、利休扫庭院——打扫，并非徒有清净，更要兼有美感与自然。

13、茶室有“时兴之所”的别称，暗示它是一个容纳创意的空间结构，可以符合特定的，个别的艺术需求。

14、茶室以其茅草屋顶，诉说短暂易逝；以其纤细支柱，透露脆弱本性；以竹撑暗示轻微；以平凡的选材，言明无所滞碍。因为将美感投射于如此单纯简朴的环境上，那妙不可言的灵光始能闪现于现实之中，而所谓的永恒，惟有可能在这精神世界之中，才有可能追寻。

15、“虚空之所”这样的称呼，除了带有道家“无所不有”的理论之外，也关连到另一个概念，那就是茶室中装饰的主题，需要持续不断有所变更。

茶室乃是绝对的“空”，其中的摆设，只是符合某种暂时性的美感情怀。所有的对象，都是为了增添与主题应和的美感，而刻意挑选与安置的，只有在某些特定的场合下，才会加入一些别有用意的艺术作品。

就如同一个人，无法同时聆听一首以上的曲子，美丽的事物，也只能经由不断回到某个中心主题，才能真正地掌握。

因此，日本茶室的装置原则，与动辄将任何厅房变成博物馆的西方室内装潢，两者之间显然有所不同。日本人早已习惯单纯而不断变换摆设方式的装饰方法。

16、“不全之所”这个说法，指出我们装置架构的又一个面向。同样是受禅道两家典范影响所致，日本的艺术作品中欠缺平衡对称，此项特征经常为西方评论家所着墨。

以二元论理念为根本的儒家，以及崇拜“三元”的北方佛教，绝对不会认为表现出平衡对称。生命与艺术的蓬勃生气，源自于它们具有成长的可能性。

茶室，将这种可能性保留给每一位客人，让他们的想象力为自己填补出完整的美感效果。

17.、当代艺术提出的主张，呈现在生命各种重要面向上的意义，切不可以等闲视之。因为，真正属于自己的艺术，便是当前这副模样----它就是我们自身的倒影。对它进行诋毁，其实是在对自己诋毁。当我们说这个时代不存在着艺术时，又是谁该负起责任呢？无论对古代有何美好遐想，人们还是太少注意到自身拥有的可能性，这实在是件可耻的事。犹未放弃奋斗的艺术家，疲惫的灵魂在世人的冷漠阴影中苟延残喘，而我们这个极度自我中心的世纪，又提供过什么灵感或鼓励给他们呢？当代文明困乏至此，看在过去之人眼里，或许会因此替我们感到悲哀；当代的艺术成果，也可能贫瘠得招致未来之人嘲笑。我们正一步步摧毁艺术，同时也一步步摧毁了生命中的美好。

18、唯有以美而生之人，能以美而死。

19.、宗教中的“未来”，反而在我们身后；而艺术里的“现在”，则是“时时刻刻”。在茶道大师的看法中，若想真正欣赏艺术，唯有让艺术成为生活的一部分才有可能。

20、一位宋代的评论家，则有这段饶富趣味的自白：“年少轻狂时，余之赞赏大师，乃其画有我所爱者。待齿岁渐长，功力渐深后，余始能赞赏自己，能爱大师欲我所爱者。”

21.“临画如临君”。

22、“利休最后茶会”，永远都占据着悲剧之美的最高点。

伟大的武人太合秀吉，虽然与利休有着长久的情谊，但伴君如伴虎。唯一的恩赐便是：准许他以自杀保持自我的尊严。