论语新解(来自知乎)

苏堤圣境

“学而时习之，不亦说乎”该怎么了理解

《论语》第一章：子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这句话我们该如何解读呢？

可能有人会说：这个还用得着解读吗？学过了再时常进行复习，不是很愉快吗？有朋友从远方来，不是很快乐吗？别人不了解我，我也不生气，我不就是一个君子吗？其中的“说”同“悦”，这个我上小学时就都知道了。

没错，你的这个解释也是自古至今几乎所有人对这段话的解释。

可是，你真的以为这样的解释合理吗？学后时常复习，怎么就一定会令人愉快呢？远方的朋友突然来造访，怎么就一定会让人快乐呢？有人说了，学习好了不就能掌握知识了吗？掌握了知识不就令人愉快了吗？有朋友大老远的来看我，我肯定会很高兴啊？这种解读固然可以算是一种解释，但你不觉得这样的解读有多牵强，有多肤浅吗？

《论语》的编篡者将孔老夫子的这段话作为《论语》的首篇首章，难道就是想告诉我们孔子的这么两个快乐感受吗？而后面的那句“人不知而不愠，不亦君子乎”，与前面的这两句感受又有什么逻辑关系呢？这种解释的结果明摆着就是三句话看上去都是在各说各话，彼此间的词义全都互不相关！可是，孔子为什么一定要把这“没有逻辑关系”的三句话放在一起来说呢？他又是想表达一种什么样的意思呢？

后世几乎所有关于《论语》的注解都认为“说”同“悦”，读作[yuè]；而又将“乐”读作[lè]，两者都是愉悦、快乐之意。不过，由此而做出的已经印入人们脑海中的那种解释，长期以来不仅令人时常感到困惑，更不能令人甚是满意。好在“说”和“乐”这两字都是多音字，而它们的不同发音实际上也就意味着它们也都各有不同的含义。故而，如果我们不将此处的“说”当作“悦”，而仍将它读[shuō]；同时不将“乐”读作[lè]， 而将其读作[yuè]，那么孔子这段话的意思就与我们先前的理解大不一样了。

《广雅•释诂》云：“说[shuō]者，论也。”因此，“说[shuō]”在此处是评议、谈论的意思；而“乐[yuè]”在此处则是音乐、鸣乐之意。还有，“有朋”的“朋”在古代也不是指的普通朋友，而是指同门之人，所谓“同门曰朋”，即暗指志同道合之人。

于是，根据这样一种解字的意思，这段话翻译过来就应该是：学过之后又时常进行练习，我不是就能（掌握要领）侃侃而谈了吗？有志同道合的朋友自远方而来，我不是也应该用音乐来迎接他吗？别人不理解我为何要这样做，而我却并不为此而抱怨，我不就是一个君子了吗？

一个人一旦通过学习而掌握了要领，就可以将其转化为自己的思想和见解，从而进一步发表自己的观点。这就是《论语》中孔子常讲的“知”，或者又叫“智”。所以，“学而时习之，不亦说乎”这句话实际上是孔子在讲“智”。

对来自远方志同道合的朋友以音乐来迎接和招待，这就是“礼”。因为自夏商以来我们就是礼乐之邦，礼和乐是紧密结合在一起的。即使现在，我们在接待国际友人时，也时常是载歌载舞地欢迎。故而“有朋自远方来，不亦乐乎”实际上是孔子在说“礼”。

能够在别人不理解自己时并不为此而抱怨，这就是人的一种宽恕行为。而“恕”作为人的一种本能行为又属于《论语》中孔子常说的“义”。故“人不知而不愠”实际上是孔子在说“义”。一个人不仅有“智”，还有“礼”，又有“义”，所以孔子最后会说这样的人不就是一个君子吗？

孔子用简单的三句话就告诉人们：“义”、“礼”、“智”这三者实为“人道”理论中君子之道的三个重要内容。

也许有读者会说：不对啊？孔子怎么会只讲“义”、“礼”、“智”这三点呢？孔子最重视的是“仁”啊！“仁”去哪了？别着急，让我们接着往下读，看看接着该篇第一章之后的下几章又是怎么说的。

第二章：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

有子是孔子的学生，姓有，名若。《论语》中记载孔子学生，一般都称呼其字，唯独曾参和有若被称为“子”。因此，后世大多数人认为《论语》是由曾参和有若的弟子编篡而成的可能性极大。

在这段话里，有子明确提出了无论是孔子还是后世儒家都十分重视的“仁”。在本书的上一章中我们讲过，孔子的“人道”理论可分为为人之道和为政之道两种，其中为人之道也被称作君子之道。有子认为如果以孝悌做人，那么就一定不会发生犯上作乱的事情。所谓孝悌，就是孝敬父母、尊重兄长。可见，有子是将孝悌看作做人的根本的。同理，他认为作为君子也要“务本”，即专注于其根本，这样君子之道便可自然而生，而君子之道的根本就是“仁”。

将有子这段话翻译过来就是：做人要孝敬父母、尊重兄长，这样喜好触犯上层的人就少了，不喜好触犯上层而喜好造反的人也就没有了。君子也应该专心致力于他的根本。根本建立了，君子之道也就自然形成了。难道孝悌就是君子之道中“仁”的本源吗？

有子的这段话，显然是针对第一章孔子的话而说的。在“学而时习之”那段话里，孔子提到了一个君子所应具备的三个要素：“义”、“礼”和“智”，却恰恰没有提到“仁”。故而有子对其做了必要的补充。有子认为，一个君子首先要致力于建立君子之道的根本——“仁”。而一旦有了“仁”，那么就会自然而然地产生君子之道。所谓“义”、“礼”、“智”都不是君子的内在根本，只是表面的东西。为了说明有子的话有道理，有子的弟子们紧接着又搬出了孔子自己曾经说过的话予以证明。

第三章：子曰：“巧言令色，鲜仁矣。”

译文：美言美色，缺少仁啊！

看看，连孔子自己都承认了，能说会道，夸夸其谈；故弄姿态，绘声绘色，这些都缺少了“仁”啊！一个缺少了“仁”的君子，即使具备了“义”、“礼”和“智”，那也只能算是一个缺少了根基和本质的君子，是一个并没有真正走上君子之道的君子。

可能因为在第一章孔子的讲话中，孔子虽然提到了一个君子需要具备的“义”、“礼”、“智”，却没有提到他经常讲的“仁”，所以《论语》的编篡者们觉得有必要在这里提醒一下读者，《论语》里的孔子还是十分重视“仁”的，因为他自己都认为第一章里其所说的话“鲜仁矣”。

第四章又道：曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子，姓曾名参，字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国的贵族后裔。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名，据说《孝经》就是他撰写的。但以《学而》篇中有子大谈孝悌来看，《孝经》也可能含有有子的一部分思想。

译文：曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是做到了尽心？同朋友交往是不是做到了诚信？老师传授的东西，自己是不是演习、实践过了？”

看看，曾子在这里又提到了“忠”和“信”。尽心为忠，实言为信。看来，对于孔子的君子之道，除了有子认为应该在第一章孔子说的“义”、“礼”、“智”的基础上，补充孔子经常讲的“仁”之外，曾子又认为还应该增加“忠”和“信”，因为孔子同样也是经常讲“忠信”的。

那么，曾子说的对不对呢？编篡《论语》的曾子的弟子们告诉我们，曾子说的太对了。为什么呢？因为他们紧接着也搬出了孔子自己曾经说过的有关“信”的话予以印证。

再看第五章：子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

本章中出现的“爱人”，并非是指的爱护天下所有人，而是专指当时的贵族与自由民，也就是所谓的“大人”和“小人”。在孔子时代，百工和奴隶都不能被称作“人”，只能被称为“民”。孔子说：治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要敬心为政而又恪守诚信，节省开支而又爱护士卿，役使民众也要择以时日。

曾子的弟子们利用孔子的原话“敬事而信”，告诉大家孔子也是讲“信”的。而《论语》中也确实记录了不少孔子关于“信”的谈话。

读到这里我们猛然发现，后世儒家所说的君子之五常——仁、义、礼、智、信，只在《论语》首篇的前五章中就居然都出现了。