<h3>《大学》的道理，在于彰明人们的美德，在于使民众革旧更新，在于使人们的思想达到最高的理想境界。知道所应达到的理想境界是“至善”，然后才能有确定的志向，有了确定的志向，然后才能内心宁静，内心宁静，然后才能思想安稳，思想安稳，然后才能思虑周详，思虑周详，然后思想上才能有所收获。万物都有根本和末梢，万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么就能接近这《大学》的原则了。古时候，想要使美德彰明于天下的人，先要治理好他的国家;想要治理好自己的国家，先要治理好他的家族；想要整治好自己家族的人，先要提高自身的道德修养；想要提高自身道德修养的人，先要端正自己的思想；想要端正自己思想的人，先要自己意念诚实；想要自己意念诚实的人，先要做到认识正确；而做到认识正确的方法就在于推究事物的原理。要推究事物的原理，然后才能做到认识正确;做到认识正确，然后才能意念诚实；意念诚实，然后才能思想端正；思想端正，然后才能提高自身的品德修养；提高了自身的品德修养，然后才能整治好家族；整治好家族，然后才能治理好国家；治理好国家，然后才能使天下太平。从天子到平民百姓，通通都要以提高自身的品德修养作为根基。如果一个人的品德修养这个根本乱了，却想要做到家齐、国治、天下太平，这不对。这样做把应该重视的事轻视了，把应该轻视的事看重了，这样的情况是不会有的。</h3> <h3>君子首先在修养道德方面要慎重。有了美德，才能拥有民众；有了民众，才能拥有土地；有了土地，才能获得财富；有了才富，才能供给日用。美德是树的根本，财富是树的枝梢。如果国君在表面讲道德，而内心重财富，那是倡导与民争利，互相掠夺。所以，财富聚集在君王，平民百姓就会离散。财富散落在民间，民众就会归附。政令违背正理公布出去，必将遭到平民违背正理的抵抗；财富不依据道理肆意搜刮而来，也会违背道理地散失掉。《秦誓》里说，“如果有这样的一位臣子，忠诚老实而没有其他本领，但他心地宽厚，能够容纳他人。别人有本领，就好像他自己有本领一样；别人德才兼备，他不只是口中经常称赞，而是从内心确实很喜欢。这是真正的心胸宽广，完全可以保全我的子孙后代和臣民，也可以为我的子孙后代和臣民谋利益。反之，别人有本领，便妒忌和厌恶别人;别人才德兼备，便故意压抑阻止，使得别人的才德不能被国君所了解。这是心胸狭窄，不能够保全我的子孙后代和臣民，这太危险了。”</h3> <h3>发现了贤才却不能推荐他，或者虽然推荐了却不能让他排在前列，这是没有完成使命。发现了不贤的人却不能罢退他,或者即便罢退了，但是不能把他放逐到边远的地方，这是失职。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是违背了人的本性，灾祸就一定会降落到他的身上。创造财富有条重要的原理，那就是要使生产财富的人多，消耗财富的人少。生产财富时讯疾，消耗财富时缓慢。这样，国家的财政开支就能经常保持充足了。仁德的人士用财富来完善自身，没有仁德的人们却用生命去聚敛财富。孟献子说：“拥有四匹马车拉车的卿大夫，不应该计较那些养鸡养猪之类的财利；能够享用凿冰丧祭的卿大夫，不应该再饲养牛羊与民争利；拥有百辆兵车的卿大夫，不应该收养聚敛民财的家臣，与其有这种聚敛民财的家臣，还不如有那种盗窃府库财物的臣子。”这就是说治理国家不能以物资利益为利益，而应该以义为利益。</h3> <h3>不偏于一方叫做“中”，不改变常规叫做“庸”。不偏于一方是天下正道，不改变常规是天下定理。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，这五项是天下大道。智慧、仁爱、勇敢这三条是天下美德。子曰：好学近乎知（喜好学习就接近智慧了），力行近乎仁（尽力行动就接近仁爱了），知耻近乎勇（知道羞耻就接近勇敢了）。</h3>