《道德经》十讲合集－邹国庆老师

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      第一讲：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”

      金玉满堂，家财万贯，如果不懂得低调做人，低调做事的话，就很难守住这荣华富贵，老百姓常说财不露白就是这个道理。

       一方面是外人垂涎，羡慕、嫉妒而生恨，你太彰显自己的富贵了，别人就会窥视你，嫉妒是一把利剑；另一方面是自己和子孙，容易“富贵而骄”，骄奢淫逸，就给自己的家族埋下了隐患。

       一件事情做得比较完美了，就要懂得功成身退，进行华丽转身，这样才能善终。

       老子的思想太深邃了！

       第二讲：大道至简。

      最高的道理往往是最简明的，大道理往往最简单。这里的简单不是单纯幼稚、敷衍了事，而是最高级别的智慧，是一种成熟和睿智的表现。

      简单是智慧，是从容，是洒脱。复杂的事我们简单去做，简单的事我们重复去做，重复的事我们认真去做，方成正果。

      人应该简简单单生活，平平淡淡度日。其实世界很简单，只是人心很复杂；人心其实也很简单，只是利益很复杂。

      人生说到底，简单得只有生死两个字，由于有了命运的浮沉，简单的人生才变得跌宕起伏，纷繁复杂。

      淡定是一种智慧，淡定是“天地有大美而无言”的无求和自足，是“淡泊以明志，宁静以致远”的超然与平和，是“采菊东篱下，悠然见南山”的随性与洒脱，是大智若愚难得糊涂的诠释。

      从从容容一壶酒，平平淡淡一杯茶。人生很短，活得简单点，别那么累！眼睛一闭不睁，这辈子就过去了嗷！

　　第三讲： “夫唯不争，故天下莫能与之争。”

不与人相争的，世界上没有人能和他相争。老子所谓“不争”，不是放弃一切，而是要以不争反立于不败之地。

后世的“难得糊涂”、“吃亏是福”等思想意识与老子的所谓“不争之德”都有着源流关系。

不要与人争成败，因为每个人心中的成败标准不一样；

不要与人争名利，因为每个人承受的福报不一致；

不要与人论品行，因为你不见得比别人高尚；

不要与人比才华，因为这个世上最不缺的就是才华。

静夜常思自己过，闲谈莫论他人非。

与亲人争，赢了，但输了感情；与朋友争，赢了，但输了友谊；与同事争，赢了，但输了风格。不与上级争锋，不与下级争宠，不与同级争功。

　 第四讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

世上最高的善是像水的品德那样行善。水，滋养万物而不争功，甘居众人之所唾弃，所以水最接近于大道。

上善若水，就是最高境界的善是像水的品行去行善，不图回报，不要名利。但是，善也要有原则、有棱角有锋芒。

没有原则的善，容易被人当作缺心眼，最初的善意也会酿成最后的恶果；

没有棱角的善，不能向世界传输你的善意，反而向别人传输了你的怯意；

没有锋芒的善会让人觉得你的软弱可欺，更助长了恶人的嚣张。

《道德经》与《论语》中老子和孔子都有关于“水”的哲学：

老子：一、甘愿付出，不求回报的精神。“水善利万物而不争”。二、以弱胜强的品质。“天下莫柔弱于水，而功坚强者，莫之能胜”。三、真正的低调。水遇高势而低入，决不高出。四、无私奉献。水遇低洼而注之，以示恻隐之心。

孔子：一、水润万物，无偏无私，就像君子的仁爱。二、水洁万物，去污去浊，就像君子的教化和感化。三、水遇万丈深渊，毫不迟疑地奔向它，就像君子的勇敢。四、水面始终是平面，既像法的公正又像君子的持正。五、水流百折千回，但始终要东流入大海，就像君子的志向。

　　第五讲：行阳善，积阴德。

儒家说：“人之初，性本善”，道家也主张人性本是善良的。

人的善性是人与动物的根本区别之一。

人光有善心还不够，还得做善事，单单做善事还不行，还得像水的品行那样去行善。

人们常说要行阳善积阴德。行阳善与积阴德是有区别的。

行阳善是指做善事后获得某种回报，或做善事的初衷就是为了获取某种利益，到达某种目的，这样的行善虽然会给你带来现实中的实惠，但是积不了德，因为你行善带来的实惠已经抵消了你的德惠；

积阴德则不同，积阴德是指行善不图回报，不图利益，这不会给你带来现实中的好处，但是能积德，所积的德能福荫后代造福子孙。所以，行阳善可以，但不可取，积阴德最好！

奉劝那些给别人以帮助，给人以恩惠的人不要图回报，不要图别人能感激你，你积的德会保佑你的子孙后代平平安安，顺顺当当；

也奉劝那些得到别人帮助，得到别人恩惠的人，你不思报答就罢了，千万不要以怨报德，否则会祸及你的子孙后代。

积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。行善之人，福虽未到，祸自远也；作恶之人，祸虽未到，福自远也。

　　第六讲：“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”

了解、认识别人叫做智慧，而认识、了解自己才是真正的聪明和明智。战胜了别人，这是有力量，而克制自己、抑制自己的贪欲才是真正的刚强。

知道满足的人才是富有的，坚持力行、努力不懈的、持之以恒的人才是志向远大。不离失本分、不丢失自我的人才能长久不衰，即使身死，但“道”依然存在，这才是真正的长寿。

大智者必谦和，大善者必宽容。唯有小智者才咄咄逼人，小谦者才斤斤计较。有大气象者，不讲排场；讲排场者，露小气象。大才者朴实无华，小才者华而不实；大成者谦逊平和，小成者不可一世。

聪明的人常常知道自己是谁，愚蠢的人常常知道别人是谁，而忘记自己是谁。君子琢磨事，小人琢磨人；君子琢磨自己，小人琢磨别人。人最悲哀的是把别人看得透亮，而把自己看得模糊。

世间有两种东西不能直视，一是太阳，二是人心。太阳不能直视是因为它的光太强烈，人心不能直视是因为人心难以莫测。王阳明说：人心本善，而“欲望”二字遮蔽了良知，才让人心变得难以直视。

其实，人都应该知足，当你看到别人在物质上比你好时，你多想想自己过去时的寒酸，你会发现现在的你已经不错了；当你看到别人功成名就时，你多想想自己曾经也风光过一回，这就叫知足常乐。

《道德经》中说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲望；故知足之足常足矣！”知足、抑欲方能平和心态。庄子说：“鹪鹩巢于林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”何必要求太多，知足常乐吧！这也许就是老子所说的知足者富吧！

人，要淡泊以明志，宁静以致远，修身以自立，廉洁以自居。

人，不要糊糊涂涂的活着，即使死去也要清清楚楚、明明白白。

身虽死了，但精神犹存，永远活在天地之间。这也许就是老子（前571年～前471年）长寿的秘诀。

       第七讲：“顺其自然，无为而治。”

       在《道德经》里，几乎从头到尾贯穿始终的一个思想核心就是顺其自然、无为而治。道家主张人与自然的高度和谐与统一，人要尊重自然，遵循自然，甚至融入自然。

       无为而治，不是无所作为，而是一种境界，一种顺其自然的境界，无为只是手段，无所不为才是目的。无为到了极致便是无所不为了。

       庄子是老子的继承者，他用他的“齐物论”来阐述老子的人与自然和谐统一的思想。 

       所谓“齐物”，就是世上的万事万物都没有本质的区别，都是一样的，人与自然也是一样的，因而人要融入到自然中去，人要随自然而自然。

     另外，庄子还主张“齐有无”、“齐贵贱”、“齐生死”。他认为世间万物虽然都有不同的情感和外在的表现，但是其本质都没有什么区别，都是齐一的，这体现了庄子的逍遥和洒脱，更重要的是体现了他内心的强大与无畏。

      齐贵贱，富贵又如何？卑贱又怎样？我不羡富贵，别在我面前显贵，我视富贵如草芥，弃功利如粪土；我也不嫌弃卑贱，在上，把人当人，在下，把自己当人。

      齐生死，生又如何？死又有何惧？一个把生死齐一的人还会惧怕世上的任何人？任何事？庄子思想何其强大！

      道家主张人要遵循自然，构建和谐。

      冬天就应该有冰雪，她蕴藏着……为了春天的万物复苏；

      春天有应该有花开，她预兆着……为了夏天的灿烂辉煌；

      夏天就应该有烈日，她象征着……为了秋天的丰富多彩；

      秋天就应该有硕果，她积蓄着……为了冬天的慢慢长夜。

      春天有春天的明媚，夏天有夏天的灿烂，秋天有  秋天的辉煌，冬天有冬天的静美。人要尊重自然，遵循自然，融入自然，人与自然才能真正和谐。

      儒家追求人与人的和谐，道家追求人与自然的和谐，佛家追求人与心的和谐。和谐了，就健康了，就平安了。

       总之，顺其自然了，天下便可大治了，世界便可和谐了。

　 第八讲：“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

老子的《道德经》分上、下篇，上篇《道经》37章，下篇《德经》44章，共81章，体现了道家九九归一的思想。

从大禹一统华夏九州，到《道德经》的九九归一，再到李白的“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，“九”这个数字是华夏民族用得最多的吉祥数字（不知何时变成八了？[调皮][调皮][调皮]）。

“慈”，即慈爱众生。《说文解字》中解释：“慈，爱也，从心，兹声。”慈爱是一个人的品行，慈爱众生是一个人的胸怀。老子的慈爱思想应该是儒家“仁爱”、墨家“兼爱”的源头。

“俭”，即俭以养德。恬静以修养自身，俭朴以淳养品德。节俭是一种品位，是一种操守，是一种涵养。

“不敢为天下先”，即不敢狂妄自大，不为天下先，反而为天下之尊长。这是老子对世人的一种告诫，告诫世人不要“狂”，不要自以为是，不要自以为“老子天下第一”。人要多一份谦虚，以谦卑的心态对待一切。

老子的三宝总结起来就是：善良、节俭、谦逊。

　　第九讲：“多言数穷，不如守中。”

人说的话多，往往会使自己陷入困境，祸从口出，言多必失，还不如保持虚静沉默，沉默是金。这是老子对人的教诲，人要有修养、诚敬、谦和、仁德，首先要做到慎言、净口。

守中即是中正平和，一是守本分，做自己该做的事，分内之事义不容辞，超出分内之事，不想也不做，特别是不要与人争斗，不与君子斗名，不与小人斗利，不与天地斗巧。

二是守静，守静就是守志向、守本心、守清贫、守名节。

一颗冷静的心，可跳出世俗的羡慕；

一颗安静的心，可消磨贪念与执迷；

一颗沉静的心，可拥有闲散的志趣；

一颗守静的心，可达到淡然境地。

　　第十讲：“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”

这段话的意思是得到了就惊喜，失去了就惊恐，这就叫宠辱若惊。其实这是老子在教诲我们得之不惊，失之也不惊。这里不用本人解释，老子的继承人庄子已经对此有了很好的解读。

庄子说：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”意思是世界上所有的人都赞赏他，他也不会因此而高兴；世界上所有的人都反对他，他也不会因此而沮丧，荣辱不惊。

不要因为荣华富贵而放纵自己，也不要因为一时穷困而随波逐流。人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。人生苦短，不过匆匆几十年，要活得像自己，人生最大的幸福是自主的活着，人生最大的不幸是活在别人的世界里。

有定力的人才是最强大的。